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E+Z/D+C 2019/11 – deb – bl – Hans Dembowski – Nobel economics

15. Oktober 2019 - 16:26
Micro level evidence is insufficient for rising to macro level challenges

Duflo and Banerjee are professors at the Massachusetts Institute of Technology (MIT) and Kremer teaches at Harvard University. They are known for an approach called randomised controlled trials. The idea is to find out what best helps people to escape poverty by testing a policy intervention in one group and comparing the results with what happens in a very similar group without that intervention. Basically, this is how the pharmaceutical industry tests innovative medications.

In recent years, the three economists caused quite a stir with this approach. Now the Nobel committee is amplifying the praise they have been getting. No doubt, their influence will grow further. In some ways, this is good. First of all, poverty is a huge challenge and certainly deserves the attention of economists who mostly focus on other issues. Moreover, they all too often only stick to the mathematical models they design, showing little interest in empirical reality. No one can blame Duflo, Banerjee and Kremer of doing that. Alleviating poverty is their core concern, and they show a keen interest in people's real lives. In this sense, the Nobel committee has made a very good choice.

However, there are downsides too. Jim Rugh, a specialist in the evaluation of development programmes, pointed out several of them in an interview we published in D+C seven years ago. The main points are still valid:

  • It can be ethically problematic to split a needy target group in two and only provide promising support only to one of the subgroups.
  • Randomised control trials require a lot of resources, and those resources are not available for poverty alleviation.
  • This method is only useful for assessing micro-level interventions, but many development challenges arise at the macro-level, including institution building, infrastructure or climate action.
  • There is a potential tendency of searching for silver bullets that prove effective in specific circumstances. That is problematic if spending is then focused only on those interventions because action is needed in other areas as well.
  • Randomised controlled trials are increasingly seen as something like the gold standard for evaluation purposes, which implicitly means that action in fields where they are not useful are considered somewhat less legitimate.

I am neither saying that this evaluation method is not valid nor that it should not be applied. What I worry about is that it is becoming overrated. This is not the only way to do research on poverty. Poverty is a multidimensional and complex phenomenon. What Duflo, Banerjee and Kremer are doing, does not help us to understand what causes it or what makes inequality grow.

The evidence their research method provides is only of limited use, moreover. It is useful if the goal of a policy intervention is to improve the situation of a specific target groups who is particularly disadvantaged. It is of little help, however, for building universal social protection systems that make investment climates better, political systems stronger and national societies more cohesive.

I see a risk of a new paradigm emerging according to which proper development studies apply the methodology developed by the three Nobel laureates. That would be a disaster. To achieve the SDGs humanity needs more than well-targeted micro-level interventions. We need macro-level change, and must not let the Nobel committee distract us from that truth.

 

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Zunehmend aggressiv

14. Oktober 2019 - 15:19
Indiens Regierung verfolgt verfassungswidrig eine aggressive anti-muslimische Politik

Die indische Volkswirtschaft schwächelt, was dem Ansehen Modis schadet. Seine Versprechen, Millionen neuer Industriearbeitsplätze zu schaffen sowie Korruption und Schwarzgeld auszurotten, gingen nicht in Erfüllung. Seine Partei BJP verschärft nun den antiislamischen Ton, der ihr ohnehin zu eigen ist. Sie will aus dem multikulturellen Land eine hinduistische Nation machen.

Diese Haltung spaltete die Gesellschaft schon immer, aber seit August geht die Regierung noch aggressiver vor. Dabei geht es vor allem um die beiden Grenzregionen Kaschmir und Assam.

Kaschmir war bislang ein Staat mit Sonderrechten. Die Bevölkerungsmehrheit ist muslimisch. Land durften dort nur Kaschmiris besitzen. Die Landesregierung spiegelte regionale Interessen wider. Modi strich den Sonderstatus und stufte den Bundesstaat zu einem Bundesterritorium herab, in dem die nationale Regierung den Ton angibt. Ein Teil des Territoriums wurde abgespalten, um ein weiteres Bundesterritorium zu gründen. Das nationale Parlament stempelte mit BJP-Mehrheit die Verfassungsänderungen umgehend ab.

Zuvor wurde aber die Militärpräsenz in Kaschmir massiv verstärkt. Nach langjährigen Unruhen waren ohnehin schon viele Truppen in Kaschmir, aber jetzt beherrschen sie den Alltag. Hunderte Regionalpolitiker und tausende von Oppositionellen sind in Haft. Weder Telefonnetz noch Internet funktionieren. Brisant ist zudem, dass Pakistan seit der Unabhängigkeit das ehemalige Königreich Kaschmir für sich fordert. Trotz muslimischer Mehrheit entschied sich 1947 der hinduistische Monarch für Indien.

In Assam hat die Modi-Regierung 1,9 Millionen Menschen zu illegalen Einwanderern erklärt. Sie sind nun staatenlos, weil sie keine Papiere haben, um zu beweisen, dass sie oder ihre Eltern nicht aus dem überwiegend muslimischen Bangladesch zugewandert sind.

Wer das ländliche Indien kennt, weiß, dass viele Menschen keine korrekten Dokumente haben. Inzwischen hat sich aber gezeigt, dass viele der 1,9 Millionen Betroffenen nicht dem Islam angehören, und BJP-Politiker beteuerten sofort, dann hätten sie nichts zu fürchten. Das bewies, dass es ihnen nie wirklich um die Staatsangehörigkeit, sondern von Anfang an um die Religionszugehörigkeit ging.

Was in Kaschmir und Assam passiert, hat landesweite Relevanz. Die Regierung schafft ein „Klima der Angst“, schrieb der indische Schriftsteller Amit Chaudhuri im britischen Guardian. Überall in Indien gibt es muslimische und andere religiöse Minderheiten. Sie alle sind der ständig aggressiveren Haltung der BJP und dem vielfältigen Netzwerk ihrer Unterstützerorganisationen ausgesetzt. Allen anderen ist bewusst, dass Modi nichts tat, um blutige antiislamische Krawalle zu stoppen, als er 2002 als Ministerpräsident den Bundesstaat Gujarat regierte. Gewalt kann schnell eskalieren und von einer Gegend auf die andere übergreifen.

Indiens Gerichte sind unabhängig, haben aber bis jetzt erschreckend wenig getan, um verfassungsfeindliches Staatshandeln zu stoppen. Die meisten Zeitungen unterstützen inzwischen Modi, und gegen unabhängige Publizisten wird gehetzt (siehe mein Beitrag im Schwerpunkt von D+Z/E+Z e-Paper 2018/05). Das Buch „Malevolent Republic“ des Journalisten K.S. Komireddi analysiert überzeugend, in welchem Maße indische Institutionen Modi gegenüber eingeknickt sind (siehe auch Rezension von Hans Dembowski im Schwerpunkt von E+Z/D+C e-Paper 2019/10).

Modi missbraucht den Glauben für Identitätspolitik. Traditionell prägen Toleranz und Synkretismus Indien, sodass viele Hindus an Sufi-Gräbern zu beten pflegten. Diese Traditionen sind nicht tot, aber Modi und seine Unterstützer bemühen sich, sie obsolet zu machen. Die Hindu-Chauvinisten zeigen ebenso wenig Interesse an den spirituellen Grundlagen ihrer Religion, zu denen Liebe, Barmherzigkeit und Gewaltfreiheit gehören, wie am Verfassungsrecht.

Quelle
Komireddi, K.S., 2019: Malevolent Republic. A short history of the new India. London, Hurst/Delhi, Context.

Arfa Khanum Sherwani ist leitende Redakteurin der Nachrichten-Website TheWire.in
Twitter: @khanumarfa
https://thewire.in/

 

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Why civil disobedience is inherently non-authoritarian

9. Oktober 2019 - 15:10
So far Extinction Rebellion seems to be living up to non-violence principles

XR is an interesting new phenomenon. It started about a year ago in Britain and is spreading fast internationally. This week, XR activists have been – or still are – blocking transport infrastructure in major cities, including London, Berlin, Amsterdam, New York, Mumbai, Sydney and others. They want to draw attention to the climate crisis, the loss of biodiversity and other related trends. Moreover, they demand radical policy change to limit the damage and reverse the trends.

XR is attracting a lot of criticism. It is no surprise that climate-crisis deniers disagree with this movement, but it is striking that even people who agree that climate action is necessary are expressing criticism. I am not sure if XR is taking the right approach myself. My worry is that disrupting urban traffic may antagonise masses of people and turn them against the environmentalist cause. In my eyes, the priority must be to convince people of climate action. On the other hand, determined protests may serve that cause. It is too early to tell. 

Some points that XR critics raise, however, reveal a general lack of understanding of civil disobedience as a political instrument. It has been argued, for example:

  • that XR is fundamentally undemocratic and even authoritarian,
  • that it lacks a spirit of solidarity with other movements and
  • that it is too friendly (and even accommodating) towards the police and the authorities in general.

Let me elaborate briefly why I disagree.

Non-violent movements can be very forceful. However, their power results mostly from the ethical stand they are taking and not so much from the disruption they cause. The idea is not to make all traffic stand still by any means possible to impose the movement’s will on everyone else. Breaking the law is not meant to be the immediate remedy. It serves as a symbol of determination and emphasises urgency. The goal is to involve as many people as possible to show that one has mass endorsement and force the authorities to respond to the movements’ demands. 

Therefore, non-violent protesters do not try to avoid arrest and indictment. Nor do they try to polarise “us versus them”. Instead, they insist that something is wrong with the existing order and make a moral appeal to change it. The fundamental message is: “We do not think things can keep going on as usual.”

Obviously, the authorities will find it hard to enforce sanctions against a movement if its demands are basically sound. It is true that civil disobedience does cast doubt on the legitimacy of the political order and those holding political office. Non-violent activists neither attack the police, nor do they keep them from doing their work, though they do try to overburden the police. To do so, they need to convince and mobilise huge numbers of people. Such action may be radical, but it always includes the invitation to engage in debate and find solutions to pressing problems.

Questions of legitimacy

Any government that depends on democratic legitimacy, will struggle to explain why it is locking up thousands of non-violent people. By contrast, it will face no similar problems when its security forces clamp down on people who smashed windows, burned cars or harmed persons. It is thus easier to crush violent protests than to silence mass non-violent action. Numbers and ethical concerns matter very much.

That said, it is not easy to organise non-violent disobedience. Tense situations can easily spin out of control, and it is imperative for the movement to avoid violence. That means that every single activist who takes part in illegal non-violent action must do so voluntarily. Those who are pressed to take part are far more likely to panic, and panic can trigger violence. For this reason, activists often organise in small groups of people who know one another and look out for one another. Anyone who no longer feels confident, is free to leave at any time. Mutual trust is important, and that means there is only little scope for including strangers spontaneously.

Non-violent movements must make sure they are not usurped by agents provocateurs. They must also keep a distance from radical groups that may try to ride piggyback without committing fully either to cause or non-violent methods. These are further reasons to organise in many small groups that act autonomously and voluntarily. Of course, these groups must coordinate joint action, but none of them are expected to obey commands.  They are not at the disposal of some kind of top leader or headquarters. Every group is guided by its member’s conscience.

A non-violent movement is implicitly non-authoritarian. Its strength ultimately depends on how many people it can mobilise to consciously risk being arrested, taken to court and eventually sentenced.

In view of these things, it makes sense of the movement to focus on the common cause it is fighting for, and set aside all other politically relevant concerns. The scope for expressing solidarity with other movements is limited. It is pointless, moreover to criticise such a movement of elitism only because not everyone has equal incentives to take part. Only those who want to take the risk are invited to do so. Nobody expects illegal immigrants, for example, to risk an arrest which might lead to deportation. Every participant is asked to assess the risks personally and act accordingly.

XR is a new phenomenon. Non-violence is one of its declared principles. From what the media are reporting so far, it seems to me that XR is living up to it. Whether XR will achieve its goals, is an entirely different question.

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Endlich eine richtige Schule

2. Oktober 2019 - 14:51
In einem Flüchtlingslager für Syrer im Libanon haben Freiwillige eine Schule gegründet

Der Libanon ist eines der Länder mit den meisten Geflüchteten im Verhältnis zur Einwohnerzahl. Seit Ausbruch des Krieges im Nachbarland Syrien haben Hunderttausende im Libanon Zuflucht gefunden. Im Juli 2019 waren knapp eine Million Flüchtlinge beim UNHCR im Land registriert. Mehr als ein Drittel dieser Menschen lebt in der Bekaa-Ebene im Ostlibanon. Trotz zahlreicher internationaler Programme besucht weniger als die Hälfte der 3- bis 18-jährigen syrischen Kinder und Jugendlichen eine Schule.

Medyen Al Ahmad, der mit seiner Familie ebenfalls vor dem Krieg in Syrien in den Libanon geflohen ist, engagiert sich seit vielen Jahren in Bildungsinitiativen für syrische Flüchtlingskinder. In seinem Camp gründete er für die jungen Bewohner seines und der umliegenden Lager eine Zeltschule, die vom deutschen Verein Schams unterstützt wurde. Die Kinder wurden anfangs nach einem Lehrplan für informelle Schulen unterrichtet und konnten keine offiziell anerkannten Zeugnisse bekommen. Das war stets ein Problem, wenn sie an weiterführende Schulen wechselten.

Aber nun soll es eine richtige Schule in dem Camp geben, ebenfalls von Schams unterstützt. Damit soll der Unterricht anders werden. Die Lehrer unterrichten nach libanesischem Lehrplan, und die Kinder bekommen vom Erziehungsministerium anerkannte Zeugnisse. Mitte Oktober geht der Schulbetrieb los. 75 syrische Kinder im Alter zwischen sechs und 14 Jahren werden die Klassen 1 bis 6 besuchen.  

Das einstöckige, braun verputzte Gebäude liegt außerhalb von Bar Elias in der Bekaa-Ebene. Zur syrischen Grenze sind es etwa 12 Kilometer. Aus den Fenstern der Schule schaut man auf Kartoffelfelder und informelle Lager – Hütten aus Holzgerüsten mit weißen Plastikplanen überzogen. In der Kleinstadt  leben ungefähr 20 000 Libanesen und mehr als doppelt so viele Flüchtlinge.

Es braucht viel Kraft, um im heutigen Libanon ein Projekt für syrische Kinder aufzubauen. Die Menschen im Land sind zunehmend feindlich gegenüber den Flüchtlingen eingestellt, und Politiker drängen darauf, dass die Syrer zurückgehen sollen – ungeachtet der Lebensbedingungen in ihrer Heimat. Al Ahmad zieht diese Kraft aus voll besetzten Klassenzimmern und dem Trubel der Kinder.

Links

UNHCR, 2019: Stepping up. Refugee education in crisis.
https://unhcrsharedmedia.s3.amazonaws.com/2019/Education-report_30-August_2019/Education+Report+2019-Final-web.pdf

Schams – Verein zur Förderung und Unterstützung von syrischen Kindern und Jugendlichen:
http://schams.org/

Mona Naggar ist Journalistin und Medientrainerin. Sie lebt in Beirut.
mona.naggar@googlemail.com

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False promises

2. Oktober 2019 - 10:41
Nigerian women are forced into prostitution in Ghana

In the evening, when most people in Tamale are having dinner, Nicki (name changed) is standing near the Bank of Ghana, a popular spot for sex workers. Every night, dozens of young women from several African countries line up here in the heart of the city to catch the eyes of men. Most of them are lured to Ghana by gangsters.

Nicki and two other women were brought to Ghana from Nigeria five months ago by a trafficker who promised to employ them as sales girls in her boutique. “But now she says I must prostitute myself,” Nicki says. “I don’t have a choice, because they say if I report to the police, the police will arrest me.” According to her testimony, the women were abused and beaten until they gave in.

Nicki makes an average of 100 Ghana cedis (17 euros) a night for her madam. If she fails to earn enough money, she is beaten that night. Out of her earnings, Nicki gets only 1 euro per day for food. She says: “I don’t want to use my body to make money. It is better for me to go back to Nigeria. When I was there, I wasn’t doing this.”

There is no accurate data available about the number of women that are forced to work as prostitutes in Africa and in Ghana in particular. According to Rafiatu Mohammed, assistant superintendent of immigration, there is a strong link between human trafficking and prostitution. “Mostly Nigerians are trafficked for prostitution,” she says and explains how it works: “Someone who seems to be trustworthy comes and tells the women: I am coming from Ghana, this is the business I am operating. Since you are not doing anything here, let’s go to Ghana, and you help with the business. You will be well paid. Just go to Ghana, and things will change.”

The victims start out with a debt of 8000 cedis (1350 euros) because of the smuggling costs. It takes them months to pay back this debt.

Ghana’s human trafficking act prescribes a minimum penalty of five years imprisonment for all forms of trafficking. However, the police finds it difficult to investigate crimes relating to sex trafficking. “Even when we arrest a man together with a prostitute, they tell us they are boyfriend and girlfriend. You need to do a lot of intelligence, monitoring and also get electronic evidence in order to prosecute them,” says Kwabena Otuo-Acheampong, who heads the anti-human trafficking unit of the police in the Northern Region.

Between 2018 and 2019, police in this Region have rescued 14 trafficked persons. Only one trafficker is serving a jail sentence.

Maxwell Suuk is a journalist in Northern Ghana.
suuk.max@gmail.com

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E+Z/D+C 2019/11 – tr – Heide Hackmann / Dirk Messner

2. Oktober 2019 - 10:14
What needs to be done so digitalisation will drive, not thwart the transformation to sustainability

António Guterres, the UN secretary general, keeps reiterating that we need deep transformations to prevent climate disaster as well as to fight poverty, reduce inequalities and stem rampant nationalism. He did so, for example, at the UN summits on the climate prices and the Sustainable Development Goals (SDGs) in New York in September. 

The UN leader has ample reason to be worried. A mountain of scientific publications points out the danger we are in. Probably the most impressive and comprehensive reports have been produced by the Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC). The scientific community has been making it absolutely clear that we need deep change if we are to achieve sustainability.

In retrospect, it is unfortunate that digitalisation was not mentioned in the major international policy agreements that heads of state and governments adopted in 2015. It obviously will have a bearing on achieving the UN’s 2030 Agenda, which includes the 17 SDGs, and the Paris Agreement on Climate Change. Artificial intelligence (AI), machine learning, virtual realities and related developments add up to a technological revolution which cannot be ignored.

Digital change will have impacts – some of them helpful, others detrimental – on every single SDG, ranging from poverty alleviation to resource efficiency, from governance to energy and mobility systems, from employment to transnational partnerships. Digital technology is speeding up fundamental societal and economic change (Sachs et al, 2019 ).

Eric Schmidt, the former Google chief executive, has said that AI-based systems may, within the next five to 10 years, solve scientific puzzles worth a Nobel prize. Could they also be the game changer we need to facilitate transformation toward sustainability? Integrated well, the two megatrends of digitalisation and sustainability transformation could shape the 21st century in a positive way. They might create a model of human prosperity decoupled from resource consumption and emissions. At the same time, it might recouple economic growth and social progress.

The German Advisory Council on Global Change (Wissenschaftlicher Beirat Globale Umweltveränderungen – WBGU) recently published a flagship report with the title: “Towards our Common Digital Future” (see Sabine Balk in D+C/E+Z e-Paper 2019/07, Monitor section). It shows two important, paradoxical things:

  • digital technologies have the potential to facilitate rapid transformations towards a green economy (by fostering decarbonisation in many sectors, multiplying resource and energy efficiency, and improving the surveillance and protection of ecosystems), but
  • ever-faster digitalisation has so far not brought about the sustainability U-turn we need. Instead, it is deepening and extending unsustainable growth patterns.

The UN Panel on Digital Cooperation (2019) and the science consortium “The World in 2050” have also come to these two conclusions in recent publications. There plainly is no automatism between digitalisation and sustainability transformations. The missing link is governance. Policymakers must act fast for humanity to rise to the climate challenge and achieve the SDGs and build the bridges between digital innovation and sustainability transformations. 

Technological revolution

To be clear: sustainability transformations in the digital age are not simply about smart incentives triggering quick technological fixes. Much more is at stake. Our societies are undergoing change as dramatic as the change that was brought about by the printing press or the steam engine in earlier times. We are entering a new era of human civilisation. Among other things, paradigm shifts will affect the meanings of “human development” and “sustainability”. 

We must take into account that digitalisation is not a blessing in itself. It is ambivalent:

  • On the one hand, it is a potential enabler of a green economy and transnational networking with great scope for connecting people around the world and boosting a culture of global cooperation.
  • On the other hand, digitalisation can exacerbate social divides, compound environmental risks and destabilise societies.

To get a grip on the dangers, we must therefore learn fast. The WBGU has identified several systemic risks in the digital age. They include the following:

  • Digital technologies depend on specific resources and high energy consumption. Unless we decarbonise energy systems and build circular economies, digitally-driven growth will exceed planetary guardrails. Tipping points of the Earth system (such as the melting of Greenland’s ice shield) will be reached.
  • Driven by big data, artificial intelligence and machine learning will disrupt labour markets. Not only blue-collar workers will be made redundant, but so will high-skilled professionals including lawyers, accountants and engineers. No nation has a social protection system designed to cope with these challenges. Our economies and education systems are ill-prepared.
  • Digital tools make it possible to trace everyone, while big-data analysis and social-scoring systems can be used to understand and manipulate individual and collective human behaviour. Democracy, freedom and human dignity are at risk where digital change serves authoritarian impulses.
  • National science systems need to adapt too. The opportunities of the digital revolution are profound. Digital technologies are creating a new 21st century infrastructure for understanding the complexity of transformative change and responding accordingly. However, national science systems are struggling to adapt their infrastructures, priorities and processes to these new opportunities and challenges. Unless they interconnect to this emerging data-intensive world of science, they will be unable to progress, stagnating in isolation. Yet another knowledge gap is beginning to open up between the global north and the global south. We must stop this trend because this will not only hurt developing countries. It will hurt the entire international community.
  • The combination of AI, big-data analysis, genome research and cognitive sciences is dangerous and yet in another way: it opens the door to human beings becoming “enhanced” in physical, cognitive or psychological terms. No doubt, there will be attempts to “optimise” homo sapiens. The Anthropocene is the era of the planet being shaped by humans. In the Digital Anthropocene, humans are becoming able to transform themselves. We certainly need ethical guardrails, but we do not have them yet. This issue extends far beyond the horizon of the 2030 Agenda.

We must prepare

For several reasons, we are only insufficiently prepared to tackle the challenges listed above. Science as a whole is not yet exploiting the tools of the digital revolution. Sustainability science and the research on digital innovations are not linked to one another sufficiently. The knowledge of what impact digital dynamics have on public agencies (including, of course, multilateral organisations like the UN) is still underdeveloped. How sustainability and digital transformations are linked has not been studied sufficiently either. We lack public discourse on what a human-centred, sustainable digital age would look like, and such discourse must not only involve policymakers, but also businesses, civil society and academia.

No doubt, action is needed fast. We must grasp the opportunities, gearing powerful technological innovations to sustainability.

Therefore, the WBGU has joined forces with other science organisations including the International Science Council, Future Earth, the UN University as well as several partners from Asia and Africa. At the UN events in New York in September, we launched a draft for a UN charter for a sustainable digital age. It is called “Our Common Digital Future” and can serve as the basis for global debate, involving scientists, decision makers, community activists and citizens all over the world. Such debate must then lead to action.

The global charter must contain three elements:

  • Digitalisation should be designed in ways that serve the achievement of the SDGs and the Paris Agreement.
  • Beyond that, systemic risks need to be avoided.
  • Every nation must prepare for a sustainable digital age, and that implies reforms in education sectors, intensive research on relevant matters and adopting ethical guardrails.

The draft charter has been published on multiple websites. It is open for comment and discussion. It builds on the Human Rights Declarations, the 2030 Agenda and the Paris Climate Agreement. Given, moreover, that digitalisation and sustainability have such overarching relevance, it would make sense to hold a World Summit on “Our Common Digital Future” in 2022 – 30 years after the Earth Summit in Rio de Janeiro.

Heide Hackmann is the chief executive officer of the International Science Council.
heide.hackmann@council.science

Dirk Messner co-chairs the German Advisory Council on Global Change (Wissenschaftlicher Beirat Globale Umweltveränderungen – WBGU) and is a director at the United Nations University. messner@ehs.unu.edu

References

IPCC, 2018: Global warming of 1,5 C. Geneva.
IPCC, 2019: The ocean and the Cryosphere in a changing climate. Geneva.
Sachs, J., Schmidt-Traub, G., Mazzucato, M., Messner, D., Nakicenovic, N., Rockström, J., 2019: Six transformations to achieve the Sustainable Development Goals. Nature Sustainability, Vol. 2, September, 805-814.
The World in 2050, 2019: The digital revolution. Vienna, IIASA.
WBGU, 2019: Towards our common digital future. Berlin, WBGU.
UN, 2019: The age of digital interdependencies. New York, UN.

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TruBudget und die Paris-Deklaration

2. Oktober 2019 - 9:25
Im Bereich der Aid Effectiveness gibt es noch viel zu tun

Alle waren sich einig: Die Umsetzung von Mitteln der öffentlichen Entwicklungshilfe (Official Development Assistance – ODA) sollte zukünftig über die Systeme der Partnerländer erfolgen, am besten gleich über den Partnerhaushalt (siehe hierzu auch Peter Lanzet in der Tribüne des E+Z/D+C e-Papers 2017/02). Budgethilfe wurde zum Mittel der Wahl in der Zusammenarbeit – auch in der deutschen Entwicklungspolitik.

Nach Paris gab es 2009 eine Bestandsaufnahme in Accra und 2011 in Busan. Mit einem ernüchternden Ergebnis. Nur eines von 13 Zielen der Paris-Deklaration wurde erreicht: Leichte Verbesserungen konnten wenn, dann nur auf der Partnerseite gefunden werden. Das Scheitern war so offensichtlich, dass es danach eine Rückbesinnung von der Budgethilfe auf die gute alte Projektfinanzierung gab.

Die Paris-Deklaration starb sozusagen einen langsamen Tod – eine Wiederauf­erstehung ist bislang nicht in Sicht. Heute steht die Gebergemeinschaft immer noch da wie vor 15 Jahren: reichlich ineffizient, kaum aufeinander abgestimmt und am Partnerhaushalt vorbeifinanziert. Dabei ist die Welt der Förderung für Empfängerländer noch komplexer und unübersichtlicher geworden.

Laut OECD bieten heute weltweit über 500 Geberorganisationen ihre Hilfe an. In Burkina Faso allein sind 81 bi- und multilaterale Geber aktiv. Jede einzelne Organisation mit ihren eigenen Ansprüchen und Konditionen will bedient werden und sorgt sich um ihre individuellen Ziele. Mit dem Ergebnis, dass etwa in burkinischen Ministerien über 300 Projektteams Kosten verursachen. Von Gebern initiiert, arbeiten diese Teams teilweise in den gleichen Regionen und Sektoren aneinander vorbei.

Nicht überraschend kommt ein Bericht der burkinischen Regierung 2017 zum Schluss, dass die Mittelausschöpfung bei extern finanzierten Projekten mit 63 Prozent deutlich niedriger liegt als bei national finanzierten Projekten (96 Prozent). Die Ursachen werden vor allem in Schwierigkeiten bei Planung und Management der unterschiedlichen Verträge und Vergabeprozesse der Geber gesehen.

Da die meisten Geber ihre Mittel aus Angst vor Kontrollverlust und Missbrauch nicht über die Konten des nationalen Haushaltes fließen lassen, wissen die Regierungen oft nicht, wie viel in ihrem Land für öffentliche Investitionen eigentlich ausgezahlt wurde. In der Regel erhalten die Dienstleister, die im Auftrag der Partnerländer unterwegs sind, ihre Zahlungen nämlich direkt aus Geberhänden. In Ländern mit einem signifikanten Anteil extern finanzierter Investitionen wirkt sich dieses Modell negativ auf die Nachhaltigkeit aus. So werden angesichts der parallelen Geberströme Projekte oft erst gar nicht in den Haushalt eingestellt. Ohne genaue Angaben zu Einnahmen und Ausgaben bleibt aber jede Haushaltsplanung Makulatur.

Warum aber sind wir heute nicht weiter in Sachen Paris-Deklaration? Die Budgethilfe konnte die hohen Erwartungen nicht erfüllen. Neben politischer Überfrachtung war dafür mangelnde Governance auf Seiten vieler Partnerländer verantwortlich. Skandale wie das sogenannte „Cashgate“ in Malawi 2013 haben die Glaubwürdigkeit dieser Art der Hilfe nachhaltig untergraben. Immerhin wurde für die Veruntreuung von rund 32 Millionen Dollar genau das elektronische System missbraucht, dass zur Verbesserung des öffentlichen Finanzmanagements installiert wurde.

Bislang gab es keine Möglichkeit, das Risiko des Mittelmissbrauchs in den Griff zu bekommen. Hier kommen jetzt neue Technologien wie Blockchain oder künstliche Intelligenz ins Spiel. Sie können Probleme, die wir für unlösbar hielten, mit einem Mal überwindbar machen. Tatsächlich angewendet werden sie in der Entwicklungszusammenarbeit allerdings bislang wenig.

Dabei bietet sich gerade Blockchain dafür an, Prozesse transparent, nachvollziehbar und sicher zu gestalten. So entstand in der KfW die Idee, das Potenzial dieser Technologie zu nutzen und die TruBudget-Anwendung zu entwickeln (siehe Haupttext). Sie ermöglicht eine transparente, sichere und nachvollziehbare Steuerung des Einsatzes von Gebermitteln. (pk)

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Partnerschaft auf Augenhöhe durch Blockchain-Technologie

2. Oktober 2019 - 8:46
KfW ermöglicht mit einer neuen digitalen Plattform eine transparente und sichere Umsetzung von ODA

TruBudget (Trusted Budget Expenditure) ist von der KfW als eine digitale Arbeitsplattform für Partnerländer entwickelt worden. Auf dieser Plattform können alle Arbeitsschritte und Auszahlungen eines Entwicklungsprojektes von den beteiligten Regierungsstellen und Geberorganisationen gemeinsam bearbeitet werden. Die Plattform ist im Grunde nichts anderes als ein vertrauenswürdiges Workflow-Tool für Geschäftspartner, die nicht auf ein gemeinsames IT-System zugreifen können.

Jede Aktion der Nutzer wird dabei auf einer sogenannten Blockchain, einer kontinuierlich erweiterbaren Liste von Datensätzen, abgespeichert. Daten auf einer solchen Blockchain können im Nachhinein nicht mehr verändert werden und sind damit fälschungs- und revisionssicher. Zudem liegen sie nicht zentral auf einem Server oder bei einem Unternehmen, sondern verteilt auf den Computern aller Beteiligten. Informationen können so nicht verlorengehen und sind vor Manipulationen geschützt.

Diese Eigenschaften von TruBudget schaffen enorme Vorteile: Zum einen hat damit jeder Partner jederzeit Zugriff auf aktuelle Informationen zum Stand der Projekte. Die aufwändige Kommunikation unzähliger E-Mails, in denen Berichte angefordert, angemahnt und dann in unterschiedlichen Versionen verschickt werden, fallen weg. Das vereinfacht die Abstimmungsprozesse immens, da alle Partner bei ihrer Entscheidungsfindung vom gleichen Informationsstand ausgehen können.

Zum anderen sind die eingestellten Informationen vertrauenswürdig. Jeder kann sofort nachvollziehen, wer was wann entschieden und veranlasst hat. Selbst im (immer noch möglichen) Betrugsfall sorgt das fälschungssichere Protokoll für eine eindeutige Identifizierung der Verantwort­lichen. Diese Transparenz bedeutet nicht nur eine permanente Peer-Kontrolle, sondern erhöht auch den Umsetzungsdruck auf denjenigen, der jeweils für den nächsten Schritt verantwortlich ist.

Die hohen Transaktionskosten aufwändiger Abstimmungs- und Kontrollprozesse können durch die TruBudget-Anwendung signifikant gesenkt werden. Mittel der öffentlichen Entwicklungshilfe (Official Development Assistance – ODA) können damit viel effektiver eingesetzt werden – ganz im Sinne der Paris-Deklaration zur Wirksamkeit der Entwicklungszusammenarbeit (siehe Kasten).

Das Finanzministerium in Burkina Faso hat mit Unterstützung des Bundesministeriums für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung (BMZ) eine eigene Version von TruBudget entwickelt, auf der perspektivisch alle Geberprojekte in Burkina Faso abgewickelt werden sollen. Seglaro Abel Somé, Staatssekretär im Finanzministerium in Burkina Faso, geht davon aus, dass mit TruBudget die Informationsbeschaffung zur Verwendung von Gebermitteln und damit die eigene Haushaltsplanung deutlich verbessert werden können.

Für die Anwender wurde TruBudget einfach und intuitiv gestaltet. Partner brauchen nur einen Internetzugang, und das auch nicht unbedingt permanent oder besonders schnell. Die Bearbeitung von Arbeitsschritten erfolgt dann entweder über die Nutzeroberfläche von TruBudget oder das eigene Workflow-Programm, das mit TruBudget über eine digitale Schnittstelle (API) verbunden ist. Die Plattform ermöglicht so eine Zusammenarbeit unabhängig vom jeweiligen IT-System der beteiligten Partner.

Mit der Einbindung in das eigene IT-System entfällt die händische und somit fehleranfällige Eingabe in andere Datenbanken. Das ist ein großer Vorteil für die Finanz- und Planungsministerien, die bislang Daten aufwändig zusammentragen mussten. So ist die Projektverantwortliche im burkinischen Finanzministerium, Brigitte Compaore Yoni, davon überzeugt: „Mit TruBudget können wir die Daten zu den individuellen Geberzahlungen endlich einheitlich und verlässlich darstellen.“

TruBudget soll ein Partnerinstrument sein. Über die Governance und Zugriffsrechte entscheidet die jeweilige Regierung, die eine solche Plattform für die Abwicklung geber-finanzierter Projekte oder Programme nutzen will. Die KfW hat die Anwendung daher bewusst als Open Source entwickelt. Also als Software, deren Quelltext öffentlich einsehbar, änderbar und nutzbar ist. TruBudget steht damit allen Interessierten kostenfrei zur Verfügung.

TruBudget ist so flexibel gebaut, dass es sich auch für andere Anwendungsfälle eignet, etwa bei der Lieferkette von Impfstoffen. Statt Workflows werden hier die Etappen der einzelnen Lieferschritte von der Bestellung über den Transport bis hin zur Anwendung in einem Dorf erfasst. Die internationale Impfallianz Gavi prüft gerade den Einsatz von TruBudget für ihr Finanzmanagement und die Lieferkette von Impfstoffen. Aber auch andere Lösungen wie etwa das Monitoring von Vertragskonditionen sind denkbar, genauso wie die Verknüpfung mit anderen innovativen Ansätzen wie Open Data oder künstliche Intelligenz (KI).

Neben dem Finanzministerium von Burkina Faso hat die brasilianische Entwicklungsbank BNDES als erste Institution TruBudget in ihre Prozesse und IT-Systeme verankert. Die Anwendung wird zur Abwicklung des Amazon Funds eingesetzt, wenn auch vorerst nur für einzelne Prozesse. Äthiopien und Georgien planen Piloteinsätze für KfW-finanzierte Programme. Das BMZ unterstützt diese Initiativen im Interesse einer Digitalisierung auf Augenhöhe.

Mit TruBudget steht endlich ein Instrument zur Verfügung, Partnersysteme mit vertretbarem Risiko einzusetzen. Gebermittel können damit direkt und sicher über den Partnerhaushalt abgewickelt werden. Eine eigenständige Verwaltung durch das Partnerland erhöht nicht nur Effizienz, sondern auch die Nachhaltigkeit der bereitgestellten Mittel. Die Herausforderung liegt nun allein in dem politischen Interesse von Partnerländern und Geberorganisationen, diese technologischen Möglichkeiten auch zu nutzen. Geber müssen sich zukünftig noch mehr daran messen lassen, inwieweit sie mit ihrer Unterstützung tatsächlich auch die strukturelle Eigenständigkeit von Entwicklungsländern fördern wollen.

Dieses Umdenken ist noch lange nicht überall angekommen. Umso wichtiger ist es, jetzt neue Standards einer transparenten Zusammenarbeit zu setzen – nicht nur in der deutschen Entwicklungspolitik.

Piet Kleffmann ist Leiter der Task-Force TruBudget.
piet.kleffmann@kfw.de

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28. September 2019 - 17:30
Teenage climate activists are not painting apocalyptic picture of the future - scientists are

Indeed, the research evidence is absolutely overwhelming. The scientific consensus is that emissions caused by human activity are heating the planet and that the consequences will be devastating. Probably the most important reports are published by the Inter-governmental Panel on Climate Change (IPCC). It regularly surveys scientific publications and compiles the evidence.

Last week, the IPCC launched its “Special Report on the Ocean and Cryosphere in a Changing Climate . Here is the brief summary that Brian Resnick wrote for www.vox.com:

 “'Over the 21st century, the ocean is projected to transition to unprecedented conditions,' the report warns. The ocean will be warmer, more acidic, hold less oxygen, and be more greatly stratified (i.e. the top and bottom layers won’t mix as much). Ocean heat waves are growing more common, and it’s likely more extreme El Niño and La Niña systems will form, leading to more extreme weather around the globe. All of these changes make the ocean less hospitable for many forms of life and more dangerous for human societies. Meanwhile, the two largest ice sheets on Earth — the Greenland ice sheet and the Antarctic ice sheet — are losing mass at an accelerating rate. That, in turn, is causing oceans to rise at an accelerating rate. A lot of these changes — both in the cryosphere and in the oceans — the report warns, will not be reversed if global emissions are halted. Some of the damage is already done. But the report underscores how we’re not powerless to avoid the worst-case scenario. All of the changes to our oceans and ice will be much worse if we do not reduce emissions.”

IPCC reports are meant to be policy-relevant, but not policy-prescriptive. The panel was created in the late 1980s and now works on behalf of 195 governments. Scientists from around the world volunteer to assess thousands of  research papers taht are  published annually. IPCC documents thus convey up-to-date information on what is known about the drivers of climate change, its impacts and future risks, and how adaptation and mitigation can reduce those risks.

As the scientific evidence keeps becoming ever clearer (and more frightening), the IPCC is publishing more reports. In August, it launched a report concerning land-use . In October last year, it issued a paper on why it is becoming increasingly hard for humankind to limit global heating to 1.5 degrees.

The IPCC, however, is not the only international agency concerned with these issues. In 2012, another one was set up to focus on biodiversity and ecosystem services. A few months ago the IPBES (Intergovernmental Science-Policy Platform on Biodiversity and Ecosystem Services) launched report that spelled out how pesticide use and climate change are driving pollinators towards extinction and thus undermining food security .

Gerta Thunberg famously started her personal school strike on Fridays in Stockholm before these papers were published. But even then, it was science evidence that was frightening her. She has inspired millions of teenagers around the world, and this month some 4 million people are estimated to have rallied around the world on September 20. In many places, scientists addressed those rallies. The idea that the young generation is simply paranoid is uninformed. The scientists researching these issues are at least as worried.

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Sagen, was ist

26. September 2019 - 14:12
Klimawandelleugner stellen die Wissenschaft in Frage, aber Forscher aus aller Welt wehren sich

Harald Lesch ist Astrophysiker. Er ist Professor in München und durch Wissenschaftssendungen im Fernsehen auch über Fachkreise hinaus bekannt. Seine Haupt­forschungsgebiete sind Plasmaphysik, Schwarze Löcher und Neutronensterne. Er forscht und veröffentlicht aber auch viel zum Klimawandel und berät darin die Politik.

Als Physiker war Lesch es stets gewohnt, dass man ihn respektiert und seine Forschung ernst nimmt. Bis sich der Sternenforscher einem sehr irdischen, existenziellen Thema zuwandte: „Seit ich über Klimawandel rede, werde ich persönlich angegriffen“, sagt Lesch. Shitstorms im Internet seien an der Tagesordnung, Drohungen keine Seltenheit. Für den Physiker unverständlich, denn: „Klimawandel ist nicht persönlich und auch nicht politisch. Was ich mache, ist Wissenschaft.“

Leschs Erfahrung ist kein Einzelfall. Im Allgemeinen genießen Wissenschaftler weitgehendes Vertrauen in der Gesellschaft. Aber für Klimawissenschaftler gilt das nicht. Populisten und Rechtsnationalisten, die die menschengemachte Erderwärmung leugnen, zweifeln unstrittige Forschungsergebnisse dreist an und diffamieren, beschimpfen und bedrohen die Menschen, die dahinterstehen. Dass die Klimawandelleugner Gehör finden, auch über die einschlägigen Filterblasen hinaus, liegt daran, dass eine organisierte Szene dahintersteht. In den USA, wo sie entstanden ist, wird sie als „Denial Machine“ (Leugnungsmaschine) bezeichnet. Zu ihr gehören angebliche Thinktanks, die keine nennenswerte Forschung betreiben, aber kräftig Öffentlichkeitsarbeit machen. Ihre „Experten“ sind entweder wissenschaftliche Außenseiter oder windige Journalisten und Politiker. Finanziert wird die Maschine unter anderem von Unternehmen, die ein Interesse daran haben, dass die fossile Energiewirtschaft so weitermachen kann wie bisher. Natürlich sind die Geldquellen weitgehend intransparent.

Tatsächlich ist der Konsens in der Wissenschaft über Echtheit und Gefährlichkeit des Klimawandels überwältigend. Mehr noch: Es gab nie zuvor solch umfangreiche und aufwändige gemeinschaftliche Anstrengungen von Forschern aus aller Welt wie die, die der Weltklimarat (Intergovernmental Panel on Climate Change – IPCC) seit 1988 koordiniert. Die IPCC-Berichte werden immer präziser und erschreckender. Die Faktenlage ist klar: Wir steuern auf eine Katastrophe zu.

Selbst führende Politiker – allen voran US-Präsident Donald Trump – verbreiten dennoch Zweifel. Wissenschaftsleugnung ist auch in anderen Feldern wie Evolutionstheorie oder Umweltforschung gesellschaftsfähig geworden. Kreationistische Vorstellungen, nach denen die Erde und das Leben auf ihr so entstanden sind, wie im Alten Testament beschrieben, haben es in manchen US-Bundesstaaten in den Schulunterricht geschafft. Astrophysiker wie Lesch widerlegen sie zwar im Handumdrehen – doch tatsächlich finden sie mehr Zustimmung, als man glauben mag.

Die Wissenschaft wehrt sich nach Kräften. Im March for Science gingen 2017 und 2018 zigtausende Wissenschaftler in hunderten Städten weltweit gegen Wissenschaftsleugnung und Fakenews auf die Straße. Viele Forscher unterstützen auch die Jugendbewegung Fridays for Future. Als Scientists for Future stehen sie für die Fakten ein, die den Forderungen der Klima­bewegung zugrunde liegen und die – wie könnte es anders sein? – vehement angezweifelt werden.

Wir haben es mit einem regelrechten Kulturkampf zu tun. Sein Ende ist noch offen: Man kann nur hoffen, dass sich Vernunft und Verstand durchsetzen. Bleibt die Frage, warum der Streit um den Klimawandel mit so viel Hass verbunden ist. Mit Diskreditierung, Beleidigung, Angriffen, die nicht auf die Sache, sondern den Menschen abzielen. Ich kann nur mutmaßen, dass die Klimawandelleugner sich selbst und ihre Art, zu leben, bedroht sehen. Aber gerade weil die Gefahren real sind, dürfen sich weder Wissenschaftler noch Journalisten von ihrer Aufgabe abbringen lassen: zu sagen, was ist.

Katja Dombrowski ist Redakteurin von E+Z Entwicklung und Zusammenarbeit /D+C Development and Cooperation.
euz.editor@dandc.eu

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Ambitionierte Aufgabe

26. September 2019 - 12:42
Die deutsche Entwicklungspolitik will religiöse Akteure als Partner für eine nachhaltige Entwicklung gewinnen

Im säkularisierten Europa gerät häufig in Vergessenheit, dass wir in einer religiös geprägten Welt leben. Gerade der globale Süden kann als sehr religiös charakterisiert werden. Aber auch viele Menschen in Industrieländern wie den USA, Kanada oder der Schweiz bezeichnen sich selbst als religiös, wenn nicht sogar als sehr religiös. Eine religiöse Grundhaltung wirkt sich auf die Lebensrealität aus und spielt bei Veränderungsprozessen eine wichtige Rolle. Die Entwicklungspolitik will das Leben der Menschen, die Institutionen und die Wirtschaft in Entwicklungsländern nachhaltig zum Besseren verändern. Deshalb dürfen Religionsgemeinschaften hierbei nicht außer Acht gelassen werden.

Die staatlichen Akteure in Deutschland haben das Defizit gesehen: Religionsgemeinschaften und ihre Vertreter waren über Jahrzehnte nicht als Partner in der staatlichen Entwicklungshilfe (Official Development Assistance – ODA) vertreten. Die Begründung hierfür war, dass eine Zusammenarbeit mit religiösen Akteuren nicht in Frage komme, da dies der religions- und weltanschaulichen Neutralität des Staates widerspreche. Damit versäumte es die Entwicklungspolitik allerdings, wichtige zivilgesellschaftliche Partner zu gewinnen.

2014 begann das Bundesministerium für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung (BMZ), diese Lücke zu schließen. Es hat erkannt, wie wichtig Religionsgemeinschaften für entwicklungspolitische Ziele sind. Durch sie können nicht nur mehr Menschen erreicht werden, sondern auch Multiplikatoren, an die die staatliche Zusammenarbeit sonst nicht herankommt. Ein Beispiel sind die erfolgreichen Partnerschaften der kirchlichen Hilfswerke.

Das BMZ legte die Grundlagen ihrer Kooperation mit religiösen Organisationen 2016 in der Strategie „Religionen als Partner in der Entwicklungszusammenarbeit“ fest. Darin sind zehn Maßnahmen beschrieben, unter anderem „Neue Partner gewinnen – Zusammenarbeit mit religiösen Akteuren ausbauen“, „Netzwerke ausbauen – Kapazitäten von religiösen Hilfsorganisationen verbessern“, „Religious Literacy erhöhen“, „den Faktor Religion berücksichtigen“ und „Kräfte bündeln – internationales Bündnis schaffen“.

Religiöse Akteure sind starke zivilgesellschaftliche Kräfte, die sich auf vielfältige Weise für nachhaltige Entwicklung engagieren. Das BMZ greift das auf und richtet seine Zusammenarbeit mit Religionsgemeinschaften zentral auf die Erreichung der Nachhaltigkeits-Entwicklungsziele (Sustainable Development Goals – SDGs) aus. Dabei geht es weder um Missionierung noch um konfessionell gebundene oder orientierte Kooperation. Und es werden auch keineswegs nur die klassischen kirchlichen Partner, sondern vor allem andere religiöse Akteure und Gemeinschaften angesprochen.

Anspruchsvolle Aufgabe

Wir stehen noch relativ am Anfang damit, die Potenziale der Religionsgemeinschaften für die internationale Zusammenarbeit fruchtbar zu machen, obgleich wir schon wichtige Schritte geleistet und vieles erreicht haben (siehe Hindergrundbox). Uns ist bewusst, dass es sich um ein anspruchsvolles, vielleicht auch mutiges Programm handelt. Die Zusammenarbeit mit Religionsgemeinschaften, religiösen Akteuren und Faith-Based Organisations (FBO) unterliegt der Vorgabe, dass eine religions- und weltanschaulich neutrale Entwicklungspolitik mit staatlichen Finanzmitteln zivilgesellschaftliche und gesellschaftspolitische, jedoch keine explizit religiösen Aktivitäten mit religiösen Partnern unterstützt und fördert.

Die staatliche Entwicklungspolitik handelt daher religions- und weltanschauungsneutral. Das bedeutet jedoch nicht, dass die Entwicklungszusammenarbeit (EZ) wertneutral wäre. Im Gegenteil: Unsere Arbeit orientiert sich ganz wesentlich an den Kriterien der Nachhaltigkeit, der Rechtsstaatlichkeit mit besonderem Augenmerk auf die Menschenrechte und auf die Einhaltung demokratischer Grundsätze. Aus dieser Haltung heraus verweisen wir auf die Bedeutung der Religionsfreiheit. Sie muss weltweit gewährleistet sein, da sie eine wichtige Grundlage dafür ist, dass Religionsgemeinschaften sich für die SDGs einsetzen können.

Wir wollen Religionsgemeinschaften, relevante religiöse Akteure sowie religiös basierte oder orientierte Organisationen als Partner gewinnen und mit ihnen neue Wege gehen. Wir möchten das große Potenzial dieses EZ-Feldes sichtbar machen. Dabei steht weniger ein interreligiöser oder intrareligiöser Dialog im Vordergrund, den das BMZ als staatlicher Akteur selbst nicht führt. Vielmehr geht es um einen entwicklungsorientierten, gesellschaftspolitischen Dialog mit Religionsgemeinschaften, religiösen Akteuren und FBOs. Dieser Dialog zeigt sich zunehmend in interreligiöser Zusammenarbeit, die wir sehr unterstützen. Denn es geht um den Aufbau von positivem Sozialkapital genauso wie um die Mitgestaltung politischer und wirtschaftlicher Räume in den Ländern des globalen Südens mit werteorientierten Akteuren, die vieles beizutragen vermögen.

Das Interesse an diesem Thema ist in den vergangenen Jahren sowohl auf EU-Ebene als auch auf UN-Ebene spürbar gewachsen. Wir wollen das Bewusstsein für die Chancen dieser Partnerschaft schärfen – in die gesamte Entwicklungspolitik wie auch in die Öffentlichkeit hinein.

Berthold Weig ist Referent für Grundsätze Religion und Entwicklung im Bundesministerium für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung (BMZ).
berthold.weig@bmz.bund.de

Link
BMZ Strategiepapier, 2016: Religionen als Partner in der Entwicklungszusammenarbeit
https://www.bmz.de/de/mediathek/publikationen/reihen/infobroschueren_flyer/infobroschueren/Materialie275_religionen_als_partner.pdf
 

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Plädoyer für soziale Marktwirtschaft

26. September 2019 - 12:00
Religiönsführer fordern die Einführung der sozialen Marktwirtschaft in Tansania

Spitzenvertreter der christlichen Kirchen und des Islam finden, ihr Land solle eine soziale Marktwirtschaft nach deutschem Vorbild einführen. Die soziale Marktwirtschaft verbindet das kapitalistische Wirtschaftssystem mit Sozialpolitik, die Menschen vor Armut schützt. Die soziale Marktwirtschaft beruht auf sozialer Sicherung für die Bevölkerung und einen rechtlichen Rahmen, der ein Mindestmaß an Chancengleichheit sichert.

Anders als in einem sozialistischen Wirtschaftssystem werden Investitionen, Arbeit, Produktion und Vertrieb weder staatlich geplant noch gesteuert. Der Staat reguliert jedoch die Wirtschaftsaktivitäten und schafft geeignete Rahmenbedingungen. Dafür dienen unter anderem die Steuer-, Wettbewerbs-, Sozial-, Bildungs-, Infrastruktur- und Außenhandelspolitik.

Die Konrad-Adenauer-Stiftung hat in Tansania kürzlich ein Buch darüber veröffentlicht. Es wurde unter Leitung der Interfaith Confederation Tansanias von einheimischen Wirtschaftsexperten und einem Experten der Konrad-Adenauer-Stiftung verfasst. Die Interfaith Confederation wird von den drei großen Religionen in Tansania getragen – römisch-katholisch, lutherisch und muslimisch. Sie hat beschlossen, sich mehr um das ökonomische Wohlergehen der Gläubigen zu kümmern.

Bei der Präsentation in Daressalam waren führende Geistliche präsent. Scheich Hassan Kabehe, das Oberhaupt des Muslimischen Rats der Mwanza-Region im Nordwesten des Landes, äußert sein Wohlwollen: „Religionsführer haben die Verantwortung, die Wirtschaft mitzugestalten, da Wirtschaftssysteme Teil der Religion sind.“

Tansania hat seit der Unabhängigkeit in den vergangenen Jahrzehnten verschiedene Wirtschaftsreformen getestet. 1967 setzte die Regierung auf den sogenannten „afrikanischen Sozialismus“, der auf einer staatlichen Kontrolle der Wirtschaft basierte. Die Annahme war, dass staatliche Kontrolle der Produktionsmittel zu Gleichheit und Wohlstand führen würde.

Nach dem Kollaps der Sowjetunion galt das Modell jedoch als offensichtlich gescheitert. Folglich führte Tansania 1992 eine freie Marktwirtschaft ein und liberalisierte den Handel. Das Modell war privatwirtschaftlich, aber die meisten einheimischen Unternehmen konnten weder mit der ausländischen Konkurrenz mithalten noch mit ihr kooperieren. Sie durften auch kein Kapital ausländischer Investoren anwerben.

Auch dieses Modell hat sich nicht bewährt. Sein Ergebnis ist eine große Kluft zwischen Arm und Reich. Das Land mit fast 60 Millionen Einwohnern stand 2018 nur auf Rang 159 (von 189 Ländern) beim Index für menschliche Entwicklung des UNDP (UN Development Programme). Der Index spiegelt Einkommen, Lebenserwartung und Bildungserfolg wider.

Das neue Buch befürwortet die Einführung der sozialen Marktwirtschaft. Sie wird als maßgeblich für das deutsche Wirtschaftswunder nach dem Zweiten Weltkrieg betrachtet. Die Autoren glauben, dass diese – an die lokalen Gegebenheiten angepasst – eine inklusive und nachhaltige wirtschaftliche Entwicklung in Tansania möglich machen kann.

Geistliche in Tansania sind sich einig, dass religiöse Führer sich zu lange um wirtschaftliche Fragen nicht gekümmert hätten. Es sei nötig, Religion, soziale Dienste und wirtschaftliche Aktivitäten miteinander zu verbinden. Tatsächlich pflegen alle drei Glaubensrichtungen Vorstellungen von sozialer Gerechtigkeit, Wohltätigkeit und einem Anspruch aller auf Lebenschancen.

„Mit der sozialen Marktwirtschaft kann Tansania wirtschaftlich stark und auf regionalen und internationalen Märkten wettbewerbsfähig werden“, sagt Pater Charles Kitima, Exekutivsekretär der katholischen Bischofskonferenz Tansanias und einer der Mitwirkenden an dem Buch. Stephen Munga, ein protestantischer Bischof und Vorsitzender der Interfaith Commission, sagt: „Wir wollen nicht, dass irgendjemand zurückgelassen wird.“

Lawrence Kilimwiko ist Journalist, Autor und Medienberater. Er lebt in Daressalam.
lkilimwiko@yahoo.com

Buch
KAS-Tanzania, 2019: Social Market Economy Model for Tanzania: Towards inclusive and sustainable economic development – Smet Model.
 

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Israel lieben, aber Juden hassen

26. September 2019 - 11:43
Was Antisemitismus und Zionismus für die politische Freundschaft Trump-Netanyahu bedeuten

Ein merkwürdiges Bild kursiert seit einigen Jahren in sozialen Medien. Es zeigt Shmuley Boteach, einen charismatischen, rechtsgerichteten, orthodoxen Rabbiner – und zwar lächelnd zusammen mit Steve Bannon, dem früheren Trump-Berater und bekennenden Antisemiten. Die Frage liegt nahe, weshalb sich ein Rabbi mit jemandem fotografieren lässt, von dem nicht nur bekannt ist, dass er seine Kinder nicht auf „eine Schule mit Juden“ schicken wollte, sondern auch, dass er der Chefredakteur von Breitbart News war. Diese Website ist für rassistischen Nationalismus und antisemitische Verschwörungstheorien bekannt.

Andererseits ließe sich auch fragen, ob dieses Bild eigenartiger ist als die starke Zuneigung der israelischen Regierung zu Donald Trump. Die meisten jüdischen Amerikaner, einschließlich meiner selbst, halten ihn für einen Antisemiten. Er sprach bekanntlich von „sehr feinen Leuten auf beiden Seiten“, nachdem weiße Nationalisten in Charlottesville im Staat Virginia 2017 bei einer Demonstration skandiert hatten: „Juden werden uns nicht verdrängen.“ Einer von ihnen hatte sogar eine Frau getötet, indem er ein Auto in eine Gruppe von Gegendemonstranten hineinfuhr. Tatsächlich verwendet Trump immer wieder antisemitische Symbole, etwa wenn seine Wahlkampfwerbung politische Gegner neben einem Davidsstern und auf einem Geldhaufen darstellt oder wenn er prominente jüdische Banker und Finanzexperten mit der globalen Finanzkrise von 2008 in Verbindung bringt.

Trotzdem ist Trump in Israel der bislang beliebteste US-Präsident. Das passt zu der ähnlich irritierenden Bereitschaft der israelischen Regierung, Neonazis in der Ukraine zu bewaffnen oder den ungarischen Premierminister Viktor Orbán zu unterstützen, den antisemitischsten gewählten Spitzenpolitiker Europas.

Viele Menschen halten es für etwas gespenstisch Neues, dass Antisemiten Israel lieben (siehe Beitrag von Jonathan Brenneman in E+Z/D+C e-Paper 2019/10, SChwerpunkt). Tatsächlich ist aber die Vorstellung, dass Juden nach Palästina gehören, historisch nicht nur eine Idee jüdischer Nationalisten. Vielmehr gehörten christliche Politiker zu den Architekten des Zionismus, und oft lag ihnen daran, Juden fortzuschicken. Der britische Diplomat Lord Balfour stellte im kolonialen Mandatsgebiet Palästina eine jüdische Nation in Aussicht. Er war als Antisemit bekannt. Seiner Meinung nach hatten Juden keine echte Heimat in England, würden sich in Palästina aber als handzahme Partner erweisen, deren Staat das britische Empire nie herausfordern könnte. Für Balfour war nationale Identität eine biologisch bedingte Erfahrung, die christlichen Westeuropäern vorbehalten war.

Der britische Außenminister Ernest Bevin sah die Dinge ähnlich. Er fand, es sei besser, hunderttausende von Juden, die den Völkermord der Nazis überlebt hatten, in Palästina anzusiedeln, als sie ins Vereinigte Königreich oder die USA ziehen zu lassen. Dort hatten viele der Überlebenden Verwandte, sodass sie die beiden Länder als neue Heimat in Betracht zogen. Bevin nahm aber wohl zu Recht an, der Westen werde die Opfer von Krieg und Holocaust nicht willkommen heißen.

Die sozialistische Zeitschrift „Jewish Life“ berichtete in den Nachkriegsjahren, dass zionistische Aktivisten solche Haltungen nicht verurteilten, sondern sogar begrüßten. Auch sie wollten Juden nicht erlauben, sich in den USA oder Britannien anzusiedeln.

Doppelt widerlich

Trump hat kürzlich gesagt, amerikanische Juden seien Israel gegenüber nicht loyal, falls sie israelkritische Kongressabgeordnete wie Ilhan Omar und Rashida Tlaib unterstützten. Das war auf doppelte Weise widerlich. Erstens bestätigte er das unter weißen Nationalisten seit langem kursierende Klischee, dass amerikanische Juden keine wirklich loyalen US-Bürger sind. Zweitens unterstellte er, dass richtige Juden Israel über alles stellten, unabhängig von Parteien und Heimat.

Diese zionistische Position vertritt selbstverständlich auch Benjamin Netanjahu, seit vielen Jahren Israels Regierungschef. Die Diaspora – also die Länder, in denen Juden seit Jahrtausenden leben – ist für ihn ein Ort des Todes. Erst kürzlich sagte er in der Gedenkstätte Yad Vashem, die Juden hätten den Holocaust verdient, denn sie seien schwach gewesen und hätten sich nicht gewehrt. Aus dieser Sicht geschieht Juden, die sich nicht der Festung Israel anschließen, recht, was immer ihnen widerfahren mag. Bildungsminister Rafael Peretz sagte kürzlich, „angepassten“ Diaspora-Juden in den USA stehe ein „zweiter Holocaust“ bevor. Man fragt sich, ob er das wortwörtlich gemeint hat.

Dem Historiker Enzo Traverso zufolge ging es beim Zionismus ursprünglich darum, Juden den europäischen Nationalisten ähnlicher zu machen, damit sie sich „regenerieren“ könnten. Und wenn das bedeutete, dass sie zur Kolonialmacht werden würden, sei das willkommen gewesen.

Historisch gab es zwar auch zionistische Visionen, die nicht kolonialistisch ausgerichtet waren, aber Israel wurde von rechtsgerichteten Zionisten gegründet. Sie können sich jüdisches Leben nur in einer ethnisch abgegrenzten Nation vorstellen, in der sie sowohl die Mehrheit als auch die herrschende Elite stellen. Sie sind Ethno-Nationalisten. Deshalb sollte es niemanden überraschen, dass Netanjahu und seinesgleichen schlecht über die Juden reden, die nicht in Israel leben oder nicht finden, dass Rasse die Nation definiert. Inzwischen hat sich weißer Rassismus, der historische Feind aller Juden, mit dem einzigen jüdischen Staat verbündet.

Wir Juden gehören aber nicht zu einem einzigen Staat – weder politisch, noch als Bevölkerung. Wir brauchen auch keine Lord Balfours, die uns sagen, wo wir zu Hause sein sollen. Kritik an Israel ist nicht automatisch Kritik an Juden. Wer das gleichsetzt, verwischt den Unterschied zwischen Israel und den Juden, und das ist im Kern antisemitisch. Denn Juden gehören zu den Nationen und Orten, in denen sie leben – so, wie alle anderen Menschen auch.

Leider nimmt der Antisemitismus zu. Elemente der heutigen politischen Realität sind Donald Trump, Victor Orbán, aber auch Massaker in Synagogen. Wer Antisemitismus bekämpfen will, sollte sich gegen Rechtsextreme, aber nicht gegegen wohlbegründete Kriti an Israels Menschenrechtsverletzungen und Besatzungspolitik in Palästina.

Benjamin Balthaser ist Professor an der Anglistikfakultät der Indiana University in South Bend.
bbalthas@iu.edu

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Antisemitische Zionisten

26. September 2019 - 10:53
Wie Evangelikale das Israel-Lobbying jüdischer Amerikaner übernommen haben

Donald Trump ist von Israel besessen. Einige Experten halten ihn für den israelfreundlichsten Präsidenten in der US-Geschichte. Trump befürwortet praktisch jeden Schritt von Benjamin Netanjahu, obwohl sein israelischer Amtskollege selbst ein sehr umstrittener Politiker ist. Nichtsdestotrotz verlegte Trump die US-Botschaft nach Jerusalem, unterstützt Israels illegale Siedlungspolitik in besetzten Gebieten sowie den Abriss palästinensischer Häuser.

Trumps Sympathie für Israel ist offensichtlich, die Gründe dafür nicht unbedingt. Seit der Staatsgründung Israels war jede US-Regierung israelfreundlich. Das habe mit gemeinsamen geostrategischen Interessen zu tun, sagen manche Analysten. Andere verweisen auf die starke Lobby amerikanischer Juden. Trumps Beziehung zu Netanjahu ist deshalb so einmalig bedingungslos, weil es seine Stammwählerschaft so will. Dazu gehören besonders viele christliche Zionisten. Jüdische Amerikaner lehnen Trump dagegen eher ab.

Evangelikale machen rund ein Viertel der Christen in den USA aus. Der christliche Zionismus ist eine Strömung innerhalb dieser theologischen Richtung. Seine Anhänger glauben an die wörtliche Interpretation der Bibel und wünschen sich, dass Israel auf seinem Staatsgebiet alle Juden auf der Welt versammelt, expandiert und muslimische Gebetsstätten zerstört Das „Heilige Land“ soll schließlich von Nichtjuden ethnisch gesäubert werden. Manche glauben zudem, dass nur so Jesus Christus wiederkäme. Christliche Zionisten unterstützen Israel, aber nicht das Judentum. Allerdings haben Juden in ihrer Ideologie eine nützliche Funktion. „Gute Juden“ gehören nicht zur amerikanischen Gesellschaft, sondern sie wandern nach Israel aus. Ihre Ideologie ist von Antisemitismus geprägt, und Trump selbst verbreitet gern antisemitisches Gedankengut (siehe Beitrag von Benjamin Balthaser in E+Z/D+C e-Paper 2019/10, Schwerpunkt).

So deutlich sprechen christliche Zionisten dies aber nur selten aus. Dennoch haben sie über die Jahre viele antisemitische Aussagen gemacht. Der bekannte christliche Zionist John Hagee bezeichnete etwa den Holocaust als Akt Gottes, um die Juden „zurück nach Israel“ zu schicken. Außerdem sagte er, Juden seien selbst für die Ressentiments gegen sie verantwortlich, weil sie den Jesus nicht als Messias akzeptierten. Sie „säten den Samen des Antisemitismus selbst“ und brächten so für „Jahrhunderte Zerstörung über sich“.

Christliche Zionisten verpflichten sich, Israel zu unterstützen. Wenn sie das tun, wird ihnen ein gesegnetes Leben versprochen, tun sie es nicht, droht ihnen die Verdammung. Sie unterstützen die ex­tremsten rechtsradikalen, rassistischen und kriegsfanatischen Kräfte in Israel und erwarten das auch von ihrer eigenen Regierung.

Laut einer aktuellen Umfrage der christlichen Organisation LifeWay Research befürworten etwa 80 Prozent der Evangelikalen den christlichen Zionismus. Experten schätzen die Zahl christlicher Zionisten auf etwa 30 Millionen. Es geht also nicht nur um ein paar religiöse Fanatiker, sondern um eine sehr einflussreiche politische Bewegung. Der Theologe Robert O. Smith spricht von einem „christlich orientierten, politischen Aktivismus mit dem Ziel, die jüdische Kontrolle über Israel und die palästinensischen Gebiete zu fördern und zu bewahren“.

Mächtige Lobby

Etliche Lobbygruppen unterstützen diese Agenda. John Hagee gründete in den 1990er Jahren Christians United for Israel (CUFI), eine Organisation, die inzwischen angeblich sieben Millionen Mitglieder zählt. Die genaue Zahl ist schwer überprüfbar, aber CUFI ist zweifellos die größte proisraelische Lobbygruppe in den USA. Andere mehrheitlich jüdische Organisationen wie das „American Israel Public Affairs Committee“ (AIPAC) oder „J Street“ kommen dagegen nicht mehr an.

Beim diesjährigen Gipfel in Washington zeigte CUFI ihr wahres politisches Gewicht. Unter den Rednern waren hohe Amtsträger wie Vizepräsident Mike Pence, ein bekennender christlicher Zionist, Außenminister Mike Pompeo und der nationale Sicherheitsberater John Bolton. Ted Cruz, Marco Rubio und andere republikanische Senatoren waren auch anwesend.

CUFI hat die Lobbymacht jüdischer Organisationen inzwischen klar übertrumpft. Als die amerikanische Botschaft nach Jerusalem verlegt wurde, sprach sich CUFI im Gegensatz zu vielen amerikanischen Juden dafür aus. 2018 befürwortete CUFI auch Netanjahus Nationalstaatsgesetz, das den jüdischen Charakter Israels festschreibt. Die Verfassungsänderung war stark umstritten, weil sie das Prinzip gleichberechtigter Staatsbürgerschaft untergräbt. Viele jüdische Organisationen in den USA lehnten das Gesetz ab. Die Trump-Regierung äußerte sich nicht dazu.

Juden in den USA sind in einer ungünstigen Lage. Ihre Haltung zu Israel ist differenzierter, weil sie nicht automatisch jeden Schritt Netanjahus und jede Forderung der christlichen Zionisten gutheißen. Netanjahu ist auch unter Juden ein umstrittener Politiker, nicht zuletzt weil er kürzlich Neuwahlen einberufen hat, um Korruptionsermittlungen gegen ihn zuvorzukommen.

Christliche Zionisten haben inzwischen mehr Einfluss auf die Israel-Politik der USA als die jüdische Gemeinde. Sie haben weder Interesse an friedlichen Lösungen oder Versöhnung, noch legen sie Wert auf die Achtung der Menschenrechte. Liberale politische Parteien sind ihnen zuwider. Wichtig ist ihnen nur die eigene Interpretation biblischer Prophezeiungen.

Sie wissen ihren Antisemitismus gut zu verbergen. Für Muslime haben sie dagegen klare Worte übrig. Ihre Israel-Loyalität hat auch mit ihrem Hass auf Araber und ihre Angst vor ihnen zu tun. Auf der diesjährigen CUFI-Konferenz in Washington wurde das Ausmaß ihrer Islamfeindlichkeit deutlich. Sie schrieben die Flüchtlingskrise in den palästinensischen Gebieten der „mangelnden Aufnahmebereitschaft der arabischen Nationen“ zu; die Schuld an der Ermordung von Kindern durch israelische Soldaten wurde den Palästinensern gegeben, die die Kinder als „menschliche Schutzschilde“ benutzt hätten. Diese islamfeindliche Rhetorik unterscheidet sich kaum von jener nach den Terrorattacken vom 11. September 2001 in New York und in Washington.

Die Öffentlichkeit schenkte christlichen Zionisten bislang wenig Beachtung. Wenn es Gegenwind gab, kam er von Christen selbst. „Die Debatten wurden vorwiegend in christlichen Kreisen geführt“, sagt der palästinensische Christ Alex Awad. Er gründete „Christ at the Checkpoint“. Seine Gruppe lädt Evangelikale in palästinensische Gebiete ein, um sich selbst ein Bild von den leidvollen Auswirkungen ihres Engagements auf palästinensische Christen zu machen. Christen wie Awad setzen dagegen auf die Liebesbotschaften Jesu.

Langsam wächst aber auch in den USA der Widerstand gegen Trump. Weil sich der Bund zwischen den Evangelikalen und seiner Regierung immer mehr vertieft, geraten Organisationen wie CUFI zunehmend in die Kritik. Inzwischen hat auch die breitere Öffentlichkeit ihre politische Macht erkannt. Während die CUFI-Konferenz im Juni tagte, protestierten Juden, Muslime, Christen und nichtreligiöse Aktivisten und machten so deutlich, dass die Debatte über christliche Zionisten nicht mehr nur Christen angeht.

Jonathan Brenneman ist ein amerikanischer Christ palästinensischer Herkunft. Der Menschenrechtsaktivist arbeitet und lebt in Elkhart im Bundesstaat Indiana.
jonathanbrenneman15@gmail.com

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Burundis Präsident verzichtet

26. September 2019 - 9:36
In Burundi stehen 2020 Präsidentschafts-, Parlaments- und Kommunalwahlen an

Vor allem die Beamten des Landes hatte Ende 2017 eine Verordnung des Finanz- und des Innenministeriums erschüttert, wonach sie sich finanziell an den Wahlen zu beteiligen hätten. Darin hieß es, ab Januar 2018 werde ein Teil der Beamtenbezüge zwei Jahre einbehalten. Dieses Geld wurde tatsächlich einbehalten, obwohl die Verordnung an anderer Stelle besagte, die Beteiligung an den Kosten des Urnengangs sei freiwillig.

Erleichterung machte sich breit, als Staatschef Nkurunziza vor einigen Wochen mitteilte, dass das nötige Geld für den Urnengang fast beisammen sei, und allen dankte, die sich daran beteiligt hatten. „Da die geleisteten Beiträge fast ausreichen, ist die weitere Beteiligung ausschließlich freiwillig“, sagte der Präsident am 30. Juni bei seiner Rede zum 57. Jahrestag der Unabhängigkeit Burundis.

Die Gesamtkosten der Wahlen im kommenden Jahr sind unklar. Die unabhängige nationale Wahlkommission CENI teilte im Juni dieses Jahres mit, es habe dem Finanzministerium einen Budgetvorschlag übermittelt. Dessen Sprecher, Christian Kwizera, teilte mit, umgerechnet rund 33 Millionen Dollar stünden zur Verfügung. Vor fünf Jahren hatte der gesamte Wahlprozess allerdings laut CENI mehr als 60 Millionen Dollar gekostet.

Am 20. Mai 2020 sind Präsidentschafts-, Parlaments- und Kommunalwahlen geplant. Politiker begrüßen die Zusammenlegung auf einen Termin. Es gibt aber auch kritische Stimmen. Beispielsweise argumentiert der Politikwissenschaftler Julien Nimubona, die Wahl des Präsidenten für eine siebenjährige Amtszeit, die von nationaler Tragweite sei, dürfe nicht mit der Wahl der Parlamentsabgeordneten in ihren Wahlkreisen und mit der Vergabe kommunaler Mandate kombiniert werden. Falls es zu einem zweiten Wahlgang für die Präsidentschaft kommt, fürchtet er, dass die anderen Wahlen für nichtig erklärt werden könnten – je nachdem, wie gut die anderen Parteien, die nicht den Präsidenten stellen, abgeschnitten haben.

Spannungen im ganzen Land

Im ganzen Land stehen sich die Anhänger der regierenden Partei CNDD-FDD und der wichtigsten Oppositionspartei CNL feindselig gegenüber. Besonders groß sind die Spannungen in den Provinzen Ngozi, Muyinga und Kirundo im Norden Burundis und Makamba im Süden. Zum Teil wurden örtliche Parteizentralen zerstört, beispielsweise die Geschäftsstelle der CNDD-FDD in der Provinz Cibitoke oder das Büro der CNL in der Gemeinde Nyabiraba in der Provinz Bujumbura. Für diesen Angriff machte der Sprecher des Innenministeriums, Tharcisse Niyongabo, Mitglieder der CNL selbst verantwortlich. Die Partei weist diesen Vorwurf zurück.

Die Partei Sahwanya Frodebu gibt an, Behörden hätten ihre Versammlungen verboten und einige ihrer Anhänger seien festgenommen worden. Derweil rief Justizministerin Aimée Laurentine Kanyana die Richter des Landes dazu auf, alle Fälle von politischer Intoleranz zu verfolgen. „Niemand steht über dem Gesetz“, sagte sie.

Amtsinhaber Nkurunziza hatte im Dezember erklärt, nicht wieder als Präsident zu kandidieren. Diese Ankündigung überraschte selbst Parteifreunde. Die CNDD-FDD bestätigte im Mai Nkurunzizas Verzicht und kündigte an, dass es auch einen neuen Parteichef geben werde. Bislang ist offen, wer das sein wird.

2015 hatte Nkurunzizas Kandidatur für eine verfassungswidrige dritte Amtszeit heftige Proteste ausgelöst. Sicherheitskräfte unterdrückten Demonstrationen in der damaligen Hauptstadt Bujumbura teilweise gewaltsam. Viele Burundier flüchteten ins Exil. 2018 wurde auf Betreiben Nkurunzizas die Verfassung geändert. Sie lässt nun sieben Amtszeiten statt vorher zwei zu (siehe auch meinen Beitrag in E+Z/D+C e-Paper 2018/07, Debatte). Dass der Präsident nun tatsächlich auf die Macht verzichtet, können viele Menschen in Burundi noch nicht glauben.

Mireille Kanyange ist Journalistin und Reporterin bei Radio Isanganiro in Burundi.
mika.kanyange@gmail.com

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25. September 2019 - 16:15
The absurdity of what Trump just said at the UN needs to be pointed out

“The future does not belong to the globalists. The future belongs to patriots,” Trump said in regard to trade policy according to the FT (paywall). He also criticised China for relying on market barriers, state subsidies, product dumping, the theft of intellectual property and forced technology transfer. The obvious irony is that these things are not objectionable in themselves and may well serve patriotic interests, but they do indeed breach the principles of the World Trade Organisation (WTO). Trump’s criticism is based on paradigms of an institution the supports of which he likes to denounce as "globalists". No, intellectual coherence is not his strong point.

He also lambasted Iran and pledged to ramp up sanctions. The plain truth is that the crisis that Trump triggered by quitting the nuclear deal is spinning out of his control. He had thought the US was strong enough to intimidate Iran's Shia dictatorship and would get concessions by threatening military action. It turns out, however, that he is more afraid of going to war than the mullahs are.

Things have actually been playing out pretty much along the lines that I predicted in a blog post in late July. It is an open secret that Trump now hopes that the USA's European allies like France, Germany and Britain will somehow help him out of this mess so he will neither lose face nor have to go to war. It is worth reiterating: Trump needlessly canceled the nuclear deal that his predecessor Barack Obama had concluded with Iran in close cooperation with the governments of not only France, Germany and Britain but also Russia and China. Multilateral action had worked, but his unilateral pressure is not working.

As far as I can tell, Trump attended parts of the special summit on climate action simply because he hoped to get the attention of German Chancellor Angela Merkel and perhaps French President Emanuel Macron, knowing that he needs their support in regard to Iran. I cannot think of another reason why he would have gone there, given that he is a stubborn denier of climate change. It fits the picture that his tweet regarding Greta Thunberg, the teenage Swedish climate activist, was comparatively mild-mannered: "She seems like a very happy young girl looking forward to a bright and wonderful future. So nice to see!"

Trump obviously had nothing substantial to say in response to Thunberg's UN address in which she told policymakers that her generation would never forgive them if they fail to respond to the climate crisis effectively. Her speech was actually quite impressive and is worth reading.

The science is unequivocal. We are heading for climate disaster. Unless action is taken fast, today's world leaders will be considered failures not only by Thunberg's generation but those that will follow as well. Science denying populists like Trump may imagine themselves to be patriots like Roosevelt, Churchill or de Gaulle, but in retrospect they will look more like Hitler or Mussolini in view of the devastation they are failing to prevent. Just to make sure that I will not be misunderstood: I am not likening Trump to Hitler, I am likening the damage climate change is set to cause to the devastation of World War II. I don't think that this is an exaggeration, especially if humanity fails to avoid dangerous tipping points such as the melting of Greenland's ice shield or the slowing of the Gulf stream.

In a similar way, science acknowledging leaders such as Merkel and Macron, who see the dangers ahead but are so far are failing to respond wholeheartedly, risk going down in history as the equivalents of the halfhearted Germany policymakers who were unable to stop the rise of the Nazis or their international counterparts who failed to challenge them appropriately when there was still time for doing so. Do they really want to look like Chancellor Heinrich Brüning or Prime Minister Neville Chamberlain? I know that the politics of tackling climate change are tricky, but incrementalism is simply not enough. At this point, the global community needs determined leaders who are willing to move ahead of the crowd.

Impeachment inquiry

Of course, Trump's domestic problems are mounting too. An impeachment inquirey  has been formally announced. The reason is that the president is suspected of having tried to make Ukraine's government help him to win reelection next year. It is a complicated story. The rough outlines are that Trump

- apparently demanded that Ukraine start investigating the son of former Vice President Joe Biden who wants to run against Trump next year, and

- withheld hundreds of millions of dollars of aid to Ukraine even though it had been approved by Congress.

Trump has basically admitted that both has happened, but he claims that there was no link. He pretends that he wanted to fight corruption. So far, there is no evidence of Biden's son having done anything wrong, however, while Trump's children are well known to be using their father's position for commercial gain. Even worse, it is generally assumed that foreign governments like to rent rooms in Trump hotels because they hope to score points with the president that way. The Trump family, so far, has denied the public information on how much money the Trump Organization raked in that way.

Trump claims to be a patriot. An increasing number of Americans see him in a very different light. Don't take my word for it, check out what David Leonhardt wrote about Trump in the New York Times (paywall): “He is the president of the United States, and he is a threat to virtually everything that the United States should stand for.”   According to Paul Krugman, who writes a column for the same newspaper, Republican politicians in general only “pretend to be patriots”.

Self-declared patriots like Trump have been gaining ground in many countries in recent years. Their populist stance is certainly self-serving, and citizens of all countries concerned should pay close attention to whose interest these politicians are really promoting. After all, they have a tendency of following Trump’s example.

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Wahlkampf mit rassistischem Rückenwind

25. September 2019 - 15:48
Ex-Präsident Mahinda Rajapaksa will mit Hilfe radikaler Buddhisten zurück an die Macht

Die Bombenanschläge am Ostersonntag auf drei Kirchen und drei Hotels, bei denen rund 260 Menschen getötet wurden, haben Sri Lanka aus einer zehnjährigen weitgehend friedlichen Zeit gerissen. Seit dem Ende des Bürgerkriegs zwischen den Befreiungstigern von Tamil Eelam (Liberation Tigers of Tamil Eelam – LTTE) und den Regierungstruppen war es relativ ruhig gewesen. Unter der Oberfläche köchelten die Spannungen jedoch stets weiter, und neue kamen hinzu.

Die Selbstmordattentate vom April, verübt von extremistischen Islamisten der Organisation National Thowheed Jamaat, waren gegen die christliche Minderheit in Sri Lanka gerichtet. Doch sie dienten sofort Buddhisten als Legitimation für anti-muslimische Ressentiments und Aktionen. Rechtsnationalistische Organisationen wie die „buddhistische Streitmacht“ Bodu Bala Sena (BBS), eine von buddhistischen Mönchen gegründete Organisation, die schon seit Langem vor islamistischem Extremismus gewarnt hatten, erhielten Rückenwind.

Die ethnischen und religiösen Spannungen in Sri Lankas komplexer Gesellschaft gehen bis auf die Kolonialzeit und davor zurück. Sie haben immer wieder zu Gewalt geführt. Zu den Ereignissen, die in die Geschichte eingingen, gehören beispielsweise die Kotahena-Aufstände von 1883, blutige Zusammenstöße zwischen Buddhisten und Katholiken sowie die singhalesisch-muslimischen Krawalle von 1915, in denen Buddhisten gegen Muslime kämpften.

Dabei können ethnische und religiöse Ursachen der Konflikte nicht voneinander getrennt werden: Die Zugehörigkeiten überlappen sich in Sri Lanka, und religiöse Identität bildet zu einem gewissen Teil die Grundlage der ethnischen Identität. So entstanden „ethno-religiöse“ Gruppen.

Die größte Bevölkerungsgruppe bilden die Singhalesen, die überwiegend Buddhisten sind. Die zweitgrößte Gruppe sind die Tamilen, mehrheitlich Hindus. Darüber hinaus gibt es Muslime und Christen, Letztere sowohl unter Singhalesen als auch unter Tamilen, sowie einige weitere kleine Religionsgemeinschaften.

Die buddhistischen Singhalesen sehen Sri Lanka von jeher als ihr Heimatland an. Sie sagen, sie hätten schon immer hier gelebt. Aus ihrer Sicht haben sie eine ununterbrochene Geschichte als buddhistisch-singhalesische Nation. Die hinduistischen Tamilen hingegen lebten als Minderheit immer in einem Gefühl der Unsicherheit. Manche von ihnen wurden von der britischen Kolonialmacht auf die Insel gebracht, um auf Plantagen zu arbeiten. Ihr Gefühl des Ausgegrenztseins verstärkte sich, als die Singhalesen nach der Unabhängigkeit an die Macht kamen und Sonderrechte der ethnischen Minderheiten – etwa in den Bereichen Bildung, Handel und Politik – beschnitten.

Sprache, Religion und Identität

Eine wichtige Rolle spielt die Sprache. Bis zur Unabhängigkeit von Großbritannien im Jahr 1948 war Englisch die Amts- und Bildungssprache. Danach entbrannte ein Streit darüber, ob Singhalesisch und Tamil diese Funktion gleichberechtigt übernehmen sollten – oder nur die Sprache der Bevölkerungsmehrheit. Nach einem Wahlkampf, der zu großen Teilen darüber geführt wurde, kam 1956 eine nationalistische Koalition an die Macht, die Singhalesisch als einzige offizielle Sprache durchsetzte.

Das war einer der Hauptauslöser dafür, dass die Tamilen in den 1960er und 70er Jahren begannen, für sprachliche und politische Rechte zu kämpfen. Als ihnen diese nicht gewährt wurden, forderten sie einen eigenen Staat in den Gebieten, in denen sie die Mehrheit der Bevölkerung stellten. Als auch das scheiterte, griffen mehrere Gruppen zu den Waffen. Die Folge waren drei Jahrzehnte Bürgerkrieg.

Der Konflikt wird oft als ethnischer Konflikt zwischen Singhalesen und Tamilen dargestellt. Die Mobilisierung und Rhetorik waren aber auch stark religiös geprägt (Buddhisten gegen Hindus). Den Sieg über die LTTE stellte die damalige nationalistische Regierung unter Präsident Mahinda Rajapaksa schließlich als Sieg der Singhalesen über die Tamilen dar und als Aufstieg des in Sri Lanka praktizierten Buddhismus über alle anderen Religionen.

Auch nach 2009 waren die ethnischen und religiösen Spannungen nicht verschwunden. Alle folgenden Regierungen haben sie genutzt und gehen bis heute nicht entschieden gegen radikale Prediger und Intoleranz vor, um ihre Wählerschaft nicht zu vergraulen. Christen, besonders die Anhänger der evangelikalen Kirchen, werden bedroht und eingeschüchtert. Auch Muslime waren in den vergangenen Jahren zunehmend Ziel von Angriffen und Hassreden. Sie gehen zumeist von nationalistisch-buddhistischen Gruppen wie BBS aus, die im Laufe der Jahre zu einer Bewegung geworden ist, die große Teile der sri-lankischen Gesellschaft erreicht. Sie konnte außerdem auf die stillschweigende Unterstützung der Regierung Rajapaksas zählen, der bis 2015 im Amt war.

Bei einer großen Demonstration im Februar 2013 veröffentlichte BBS eine Zehn-Punkte-Resolution, die unter anderem vorsah, dass Lebensmittel nicht mehr als halal zertifiziert werden, Frauen nicht mehr im Nahen Osten arbeiten dürfen und keine Moscheen mehr gebaut werden, die von arabischen Ländern bezahlt werden. Außerdem verbreitete sie die Behauptung, Muslime würden das buddhistische Erbe zerstören und muslimische Geschäftsinhaber ihre singhalesischen Angestellten zwingen, zum Islam überzutreten. Diese breit angelegte Kampagne gipfelte im Juni 2014 in Aufständen, die vier Menschen das Leben kosteten. Rund 80 weitere wurden verletzt und Tausende vertrieben. Die Anführer von BBS und anderen radikalen Gruppen kamen ungeschoren davon.

Eine weitere Welle der Gewalt gegen Muslime gab es im Februar 2018. Diesmal ging sie in erster Linie von der Gruppe Mahason Balakaya aus. In Sri Lankas Zen­tralprovinz wurden zahlreiche Geschäfte zerstört, die Muslimen gehörten, nachdem eine Gruppe muslimischer Jugendlicher im Streit einen Singhalesen getötet hatte. Ein sehbehinderter Muslim starb in einem brennenden Haus. Die Anführer der verantwortlichen extremistischen Organisationen wurden festgenommen und angeklagt. Sie sind derzeit auf Kaution frei.

Die Attentate von Ostersonntag führten zum jüngsten Aufflammen antimuslimischer Aktionen. Gut drei Wochen danach wurden muslimische Geschäfte in mehreren Städten im Nordwesten und Westen angegriffen. Laut dem muslimischen Aktivisten Hilmy Ahamed liegen den meisten dieser Vorfälle geschäftliche Rivalitäten zugrunde. „Aber mit Rassismus wird der Mob mobilisiert.“ Gegen muslimische Firmen läuft eine regelrechte Kampagne, und viele Singhalesen haben ihre Geschäfte mit „Api Sinhala“-(„Wir sind Singhalesen“-)Aufklebern versehen.

Bestürzende Begnadigung

Galagoda Atthe Gnanasara, ein buddhistischer Mönch und Generalsekretär von BBS, wurde im vergangenen Jahr zu einer Gefängnisstrafe verurteilt, weil er Anwälte und eine Zeugin vor Gericht bedroht hatte. Kurz nach dem Ostersonntagsterror begnadigte Präsident Maithripala Sirisena ihn, obwohl er noch nicht einmal ein Jahr seiner sechsjährigen Strafe abgesessen hatte. Damit scheint der Staatschef sich die Unterstützung der buddhistisch-singhalesischen Hardliner sichern zu wollen. Die aktuelle Regierung hat den radikalen Mönch auch zuvor nicht kritisiert – obwohl sie hauptsächlich mit den Stimmen von Hindus, Christen und Muslimen an die Macht gekommen war. Die Begnadigung löste Bestürzung unter Menschenrechtlern in Sri Lanka aus. Sie wird nun vor Gericht angefochten. BBS hingegen genießt die volle öffentliche Aufmerksamkeit, hält große Kundgebungen ab und dominiert die Fernsehberichterstattung.

Die ethnischen Spannungen spielen auch der nationalistischen Sri Lanka Podujana Party (SLPP) unter der Führung von Ex-Präsident Rajapaksa in die Hände. Sie will bei den anstehenden Wahlen mit dessen Bruder Gotabaya Rajapaksa als Kandidat zurück an die Macht gelangen und versucht, sich die Unterstützung der singhalesischen Wähler mit rassistischen Äußerungen zu sichern. Gnanasara sagte auf einer Demonstration in der Stadt Kandy sogar, er wolle ein Parlament, in dem nur buddhistisch-singhalesische Abgeordnete sitzen. „Wir dürfen keine Minderheiten im Parlament haben, denn das gibt ihnen die Macht, über Regierungen zu entscheiden.“

Es ist zu hoffen, dass der bevorstehende Wahlkampf eine öffentliche Debatte darüber auslöst, in was für einem Land die Sri Lanker leben wollen. Ob sich schließlich die buddhistisch-singhalesische Theokratie durchsetzen wird oder eine multikulturelle Vision mit dem Mut, alle Religionen und Ethnien gleich zu behandeln, die Oberhand gewinnt, werden wir im Januar wissen. Die Ironie besteht darin, dass unterschiedliche Religionsgemeinschaften in Sri Lanka lange friedlich zusammengelebt haben. Dieser Frieden ist aber nicht garantiert, denn Identitätspolitik ist für rücksichtslose Politiker ein Vehikel zur Macht.

Anupama Ranawana-Collie ist Theologin, Autorin und Wissenschaftlerin und derzeit Gastwissenschaftlerin an der Oxford Brookes University im britischen Oxford
Twitter: @ARanawana25

Arjuna Ranawana arbeitet als Redakteur bei RepublicNext.com.
arjuna@republicnext.com

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Suicide on the rise

25. September 2019 - 15:34
People who suffer from depression need better care in Malawi

The police in Malawi’s capital Lilongwe has recorded 128 cases of suicide between September 2018 and June 2019. Moreover, there were five cases of attempted suicide. Out of the 133 people who killed themselves or tried to do that, only five were women.

“Men are more likely to kill themselves because of our culture,” explains Chaweza Bandawe, a psychologist at the College of Medicine in Blantyre. Women can express their emotions, including grief and anger, openly, he says – but men cannot.

According to Franklin Kilembe, who runs a private clinic in Lilongwe where he counsels people with mental-health problems, men mostly commit suicide because of economic hardship. “In our cultural setup, a man is supposed to be the breadwinner of the family. When the man loses his job, his economic lifeline is cut, and he becomes depressed. As a result, he thinks of hanging himself,” says Kilembe. Because of Malawi’s bad economy, more companies are expected to lay off workers, which probably means more suicides, he warns.

Job problems are not the only reason for someone wanting to end his life, of course. Kilembe also mentions family problems, for instance if a spouse is unfaithful. He calls for better care for people who suffer from depression in order to avoid suicides (in regard to psychiatric problems in Africa, also see Samir Abi in D+C/E+Z e-Paper 2019/06, Focus section).

Mzimba district in the northern region of Malawi has one of the highest suicide rates. Chief Inkosi ya Makosi M’mbelwa V blames the rise on increasing gender-based violence, among other reasons. He says domestic violence affects men and women alike. However: “Men suffer in silence and do not want to complain,” he says. Suicide might then seem the only solution. Malawi’s Ministry of Gender, Children, Disability and Social Welfare concedes that despite all the efforts by the government and other stakeholders to fight gender-based violence, no progress has been achieved so far.

The World Health Organization (WHO) estimates that close to 800,000 people commit suicide every year. That is one person every 40 seconds. It further notes that there are indications that for each adult who dies by suicide, there may be more than 20 others attempting suicide. According to the WHO, “effective and evidence-based interventions can be implemented at population, sub-population and individual levels to prevent suicide and suicide attempts.” Such interventions are urgently needed in Malawi.

Raphael Mweninguwe is a freelance journalist based in Malawi.
raphael.mweninguwe@hotmail.com

 

Link
World Health Organization: Suicide data.
https://www.who.int/mental_health/prevention/suicide/suicideprevent/en/

 

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Spiel mit religiöser Identität

25. September 2019 - 10:21
Brasiliens Präsident Jair Bolsonaro gewann auch mit den Stimmen konservativer Christen

Unter den Anhängern der Frei- und Pfingstkirchen in Brasilien war die Zustimmung zu Bolsonaro bei der Präsidentschaftswahl im vergangenen Jahr weitaus höher als im Durchschnitt der Bevölkerung. Auch Katholiken tendierten eher zu dem rechtsnationalen Kandidaten, der sich in der Stichwahl mit gut 55 Prozent gegen Fernando Haddad von der Arbeiterpartei durchsetzte, aber in weitaus geringerem Maße als die Evangelikalen.

Bolsonaro ist von Hause aus Katholik – und als solcher auch beim Obersten Wahlgericht registriert –, ließ sich aber später von einer Pfingstkirche taufen, deren Gottesdienste er auch regelmäßig besucht. Auch seine Frau und Kinder sind Evangelikale.

Es wäre zu kurz gegriffen, Bolsonaros Sieg allein durch religiöse Zugehörigkeiten zu erklären. So wählten ihn zum Beispiel auch die Menschen im Süden, Gebildete und Besserverdienende mit großer Mehrheit. Selbst rund 30 Prozent der LGBTI-Personen, also Menschen, die von den heterosexuellen Normen abweichen, und knapp die Hälfte der Afrobrasilianer stimmten für Bolsonaro – obwohl er sexuelle und ethnische Minderheiten herabwürdigt.

Die Analyse der Stimmenverteilung muss unbedingt die Krise berücksichtigen, die das Land durchmacht und die Gesellschaft als Ganzes durchdringt. Die Menschen führen diese Krise auf Korruption und die früheren Regierungen der Arbeiterpartei zurück. Bolsonaro hat es geschafft, sich im Wahlkampf als Gegenpol zu der „alten Politik“ zu positionieren.

Trotzdem ist die Unterstützung der Pfingstkirchen wichtig (zu ihrer Bedeutung in Brasilien siehe auch meinen Beitrag in E+Z/D+C 2013/05), und Bolsonaro hatte sie schon immer im Blick. So zitiert er in seinen Reden zum Beispiel regelmäßig aus der Bibel. Vor drei Jahren ließ er sich und seine drei Söhne Flavio, Carlos und Eduardo, die ebenfalls wichtige Rollen in der Politik spielen, in den Gewässern des Jordans im Nordosten Israels taufen.

Für die Soziologin Christina Vital von der Bundesuniversität Fluminense (Universidade Federal Fluminense – UFF) war diese Taufe nicht allein Ausdruck einer evangelikalen Bekehrung. Sie erkennt darin einen Versuch der Bolsonaros, sich eine mehrdeutige religiöse Identität zu verschaffen: Der Präsident „stellt sich als Katholik vor, ist aber mit einer Evangelikalen verheiratet und wurde in den Gewässern des Jordans getauft“. Er habe seine Kandidatur als „göttliche Mission“ dargestellt, weil er selbst „unbedeutend“ sei und trotzdem eine solche Bekanntheit erlangt habe, erklärt Vital.

In einer kürzlich veröffentlichten Studie hat sie eine Zunahme der Nominierungen von Kandidaten bei den jüngsten Präsidentschaftswahlen festgestellt, die offiziell katholisch sind, aber große Unterstützung von Evangelikalen erhalten. Sie bezeichnet diese Politiker als Verbündete der Evangelikalen (Aliados dos Evangélicos – ADE). Außer Bolsonaro gehört dazu beispielsweise auch der Gouverneur von Rio de Janeiro, Wilson Witzel.

Schätzungen zufolge machen Evangelikale inzwischen mehr als 30 Prozent der brasilianischen Bevölkerung aus. 1980 waren es nach Angaben des brasilianischen Instituts für Geographie und Statistik nur 6,6 Prozent, bis 2000 stieg der Anteil auf 15,4 Prozent und bis 2010 auf 22,2 Prozent. Die nächste Zählung steht 2020 an.

Laut Vital ist die stetige Zunahme des Evangelikalismus ein Phänomen, das über die Religion hinausgeht: „Er wächst gleichzeitig auf der gesellschaftlichen Ebene und in Machträumen wie den Medien sowie in politischen Ämtern auf Bundes-, Länder- und Kommunalebene.“ Den nächsten Schritt stelle die Beeinflussung der Justiz durch evangelikale Vorstellungen dar. „Das ist keine Zukunftsvision, sondern passiert schon jetzt“, sagt Vital.

Anfang Juli lud Bolsonaro evangelikale Senatoren und Abgeordnete, die im Parlament eine eigene parteiübergreifende Fraktion bilden, zu einem Frühstück in seinen Amtssitz, dem Planalto-Palast, ein. Das Treffen fand am Tag nach der ersten Abstimmung über die Rentenreform statt, bei der diese Abgeordneten und Senatoren dem Präsidenten ihre volle Unterstützung bewiesen hatten. Beim Frühstück versprach Bolsonaro ihnen, einen „streng evangelikalen“ Richter für einen Sitz am Bundesverfassungsgericht zu nominieren.

Verbreiteter Konservatismus

Rund 166 Millionen von insgesamt 210 Millionen Brasilianern geben an, dass sie religiös sind. Und: „Die meisten religiösen Menschen in Brasilien, ob katholisch oder evangelisch, sind konservativ“, sagt Vital. Nicht alle Konservativen unterstützten den Autoritarismus, doch viele wünschten sich eine Rückkehr zu gesellschaftlichen Normen, deren Verlust sie einer linken Sozialagenda ankreiden, die Minderheiten schützte und Vielfalt propagierte. Das widerspricht nach Ansicht der Evangelikalen dem Ideal der Familie.

In Bolsonaro sehen Konservative einen Verteidiger traditioneller Werte. Doch während beispielsweise die einflussreiche Universalkirche des Reichs Gottes (Igreja Universal do Reino de Deus – Iurd) mit ihrem Gründer Edir Macedo, Besitzer eines Medienimperiums, an der Spitze, offen zur Unterstützung Bolsonaros aufrief, bezog die brasilianische Bischofskonferenz (Conferência Nacional dos Bispos do Brasil – CNBB) keine klare Position. Zwar hatte ihr damaliger Vorsitzender, Kardinal Sérgio da Rocha, Anfang 2018 gesagt, die Katholiken sollten keine Kandidaten unterstützen, „die Gewalt fördern und Lösungen predigen, die die Konflikte in Brasilien noch mehr verschärfen könnten“. Doch die Bischöfe veröffentlichten daraufhin eine Erklärung, in der sie klarstellten, dass die CNBB sich nicht zu den Präsidentschaftskandidaten äußere.

Andererseits empfing der Erzbischof von Rio de Janeiro, Orani Tempesta, Bolsonaro im Oktober vergangenen Jahres zehn Tage vor der Stichwahl. Bei dem Treffen versprach der damalige Kandidat, „die Familie zu verteidigen, die Unschuld des Kindes im Klassenzimmer zu verteidigen, die Religionsfreiheit zu verteidigen“. Er kämpfe gegen Abtreibung und gegen die Legalisierung von Drogen.

Das kam bei konservativen Katholiken gut an. Dass er schließlich auch überdurchschnittlich viele Stimmen aus diesem Lager erhielt, zeigt die Spaltung innerhalb der katholischen Kirche Brasiliens. Der Journalist Mauro Lopes schrieb in einem Beitrag, die CNBB halte ein prekäres Gleichgewicht aufrecht: „Obwohl ihre Führung auf Papst Franziskus ausgerichtet ist, vermeidet sie jede Konfrontation mit den mächtigen Fundamentalisten.“ Der aus Argentinien stammende Papst setzt sich für die Armen und soziale Gerechtigkeit ein und hat den globalen Klimanotstand ausgerufen.

Lopes weist auch darauf hin, dass Ex-Präsident Lula da Silva katholisch ist. „Bis heute aber hat ihn kein Bischof oder keine CNBB-Delegation im Gefängnis von Curitiba besucht.“ Dort verbüßt er eine Haftstrafe wegen Korruption. Dabei schickte Papst Franziskus Ende Mai dieses Jahres einen Brief an Lula, der als Unterstützung für ihn zu interpretieren ist. Er schrieb darin unter anderem, dass die Menschen dank des „Triumphs Jesu über den Tod“ glauben sollen, dass „am Ende das Gute das Böse überwinden wird, die Wahrheit die Lügen besiegen wird und die Erlösung die Verurteilung besiegen wird“.

Anfang Mai wurde der Erzbischof von Belo Horizonte, Walmor Oliveira de Azevedo, zum neuen Präsidenten der Brasilianischen Bischofskonferenz gewählt. Seine Wahl wird als Abkehr vom weithin erwarteten Rechtsruck der CNBB gewertet: Der 65-jährige Kardinal gilt als moderat und stimmt in vielen Punkten mit Papst Franziskus überein.

Dieser machte sich jüngst bei Bolsonaros Leuten unbeliebt, indem er ein Seminar einberief, um die Probleme der Amazonas-Region zu erörtern. Es soll vom 6. bis zum 27. Oktober in Rom stattfinden. Einem Bericht der Tageszeitung O Estado de S. Paulo zufolge bezeichnete der Chef des brasilianischen Geheimdienstes Abin (Agência Brasileira de Inteligência), General Augusto Heleno, die Amazonas-Synode als „Einmischung in die inneren Angelegenheiten Brasiliens“ und sagte, dass „einige Themen dieser Agenda ein Problem der nationalen Sicherheit“ seien. Die Regierung sieht offenbar die nationale Souveränität in der Region bedroht.

Dem gleichen Zeitungsbericht zufolge bezeichnete Heleno die CNBB als „potenziellen Gegner“. Regierungsmitglieder glauben, dass die brasilianischen Bischöfe, die an den Treffen im Vatikan teilnehmen, linksgerichtet seien. Bereits 2018 hatte Bolsonaro gesagt, die CNBB gehöre zum „faulen Teil der katholischen Kirche“.

Carlos Albuquerque arbeitet für das Brasilien-Programm der Deutschen Welle in Bonn.
carlos.albuquerque@gmx.de

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Gemeinsame Grundlagen

25. September 2019 - 9:44
Wichtige ethische Normen, die Entwicklungszielen entsprechen, werden von allen Weltregionen vertreten

Erstere sind gefährlich und handeln letztlich undemokratisch. Sie grenzen nämlich nicht nur alle aus, die ihr jeweiliges Bekenntnis nicht teilen, sondern beanspruchen obendrein ein höheres Mandat als das gewählter Gesetzgeber. Die zweite Vorgehensweise entspricht dagegen der Demokratie. Sie richtet sich an alle und betont typischerweise das Gemeinwohl.

Wir leben in turbulenten Zeiten. Rechtspopulisten haben rund um die Welt Boden gewonnen. Viele von ihnen – jedoch nicht alle – manipulieren religiöse Einstellungen. Zu den prominenten Beispielen gehören Narendra Modi in Indien und Jair Bolsonaro in Brasilien. Wer sich auf göttliche Autorität beruft, tut sich nun mal leichter damit, demokratische Normen und Verfassungsprinzipien außer Kraft zu setzen. Selbst US-Präsident Donald Trump, der sich nicht streng an christliche Werte hält, kümmert sich aufmerksam um evangelikale Wähler.

Solche Haltungen mit der von Papst Franziskus zu vergleichen ist aufschlussreich. Er tritt bescheiden auf und prahlt nicht. Er spaltet nicht, sondern akzeptiert andere. Seine Botschaft beruht auf der Bibel, aber er argumentiert so, dass er auch Menschen mit anderen Weltbildern erreichen kann.

Führungspersönlichkeiten vieler verschiedener Religionen handeln ähnlich. Auch Politiker können das. Im indischen Befreiungskampf mobilisierte Mahatma Gandhi, ein gläubiger Hindu, massenhaft zu gewaltfreiem, zivilem Ungehorsam. Sein weniger bekannter muslimischer Verbündeter Abdul Ghaffar Khan unterstützte ihn. Als US-Präsident Jimmy Carter, Israels Premierminister Menachem Begin und das ägyptische Staatsoberhaupt Anwar el-Sadat 1978 in Camp David Frieden schlossen, waren alle drei von ihrem Glauben inspiriert. Carter ist Protestant, Begin war Jude und el-Sadat Moslem.

Alle Weltreligionen predigen Frieden, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit. Weltweit gibt es Schulen und Krankenhäuser von Religionsgemeinschaften. Alle Glaubensrichtungen fordern Selbstbegrenzung, wie sie unter anderem für ökologische Nachhaltigkeit nötig ist. Lange arbeiteten Geberinstitutionen zwar in gewissem Maß mit Glaubensgemeinschaften zusammen, hielten sich aber grundsätzlich an einen missverstandenen Säkularismus, dem zufolge der Staat mit Religion möglichst nichts zu tun haben sollte. Besser interpretiert, erfordert Säkularismus aber die Äquidistanz zu Religionen, deren ethische Grundlagen in vielen Punkten übereinstimmen. Diese Gemeinsamkeiten können helfen, positiven gesellschaftlichen Wandel zu bewirken.

Religion prägt das Leben vieler Menschen – und zwar besonders in Entwicklungsländern. Ja, sie kann für Identitätspolitik missbraucht werden, aber es macht auch niemanden kooperativ, zu sehen, wie der eigene Glaube zurückgewiesen wird. Dagegen ist der Appell an gemeinsame Werte oft sinnvoll. Es ist also stimmig, dass das Bundesministerium für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung und andere Institutionen nun gezielt die Kooperation mit Religionsführern und Glaubensgemeinschaften suchen.

Unser Planet ist klein. Wenn wir Frieden wollen, müssen wir kooperieren – und das schließt Religionen ein. Das Motto der UN-Ziele für nachhaltige Entwicklung ist dabei anschlussfähig: Niemand darf zurückgelassen werden.

Hans Dembowski ist Chefredakteur von E+Z Entwicklung und Zusammenarbeit / D+C Development and Cooperation.
euz.editor@dandc.eu
 

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